Criança do Futuro : Waköpünska Karipuna!

Mãe Terra, Amor Uno

2010-04-22T13:33:00.005-04:00

Com sucesso total e uma participação massiva, desenvolveu-se o painel "Direitos da Mãe Terra", no coliseu do campus Univalle, Tiquipaya, em Cochabamba, Bolívia, no dia 21/04, durante o segundo dia da Conferência Mundial dos Povos sobre Mudanças Climáticas e os Direitos da Mãe Terra; o tema de discussão principal é a pergunta que se repete constantemente: por que somente as pessoas e empresas têm direito e a natureza não?

O painel incluiu vários oradores, entre eles o mais destacado e aplaudido foi o teólogo, filósofo, escritor, professor e ambientalista brasileiro Leonardo Boff, que inclusive falou de modificar as leis existentes que regulam os aspectos da natureza em busca de um resultado realmente palpável em relação às mudanças climáticas.

"Tudo o que existe merece viver, e todo ser vivente merece existir", disse Boff (CMPCC, 2010).

Também expôs o padre Miguel D'Escoto, que em um momento presidiu a Assembléia das Nações Unidas, acusou a organização de ser um fracasso completo por garantir apenas interesses estadunidenses e britânicos, em vez de se tornar uma organização emblemática e importante que represente os ideais de todos os países do mundo. Além disso, o nicaraguense também sugeriu a criação do Tribunal de Justiça Climática, para com isso mencionar que, pelo menos, cerca de 140 países terão que aprovar a iniciativa para produzir efeitos jurídicos a nível internacional.

Outro destaque foi o expositor Alberto Acosta Espinoza, economista e político equatoriano, que reclamou contra o comércio que ocorre em torno da natureza e disse que "devemos, assim como Jesus fez em seu tempo, expulsar com um chicote todos os comerciantes que lesam a Mãe Terra em nosso processo de mudança "(CMPCC, 2010).

Os palestrantes de língua Inglesa, Corman Cullinan ( advogado sul-africano), Maria Marge (E.U.) e Shannon Biggs (E.U.), concordaram em exigir que, se as leis não permitem que as pessoas protejam o meio ambiente, então eles devem ser modificados. "Nós não devemos ser colocados acima da natureza, mas comoparte da natureza": com esta afirmação de Biggs concluiuam-se as exposições deste painel.

Fonte: Eduardo Sejanes Cezimbra
.

One Love / People Get Ready
Bob Marley

One Love!
One Heart!
Let's get together and feel all right.
Hear the children cryin'
(One Love!);
Hear the children cryin'
(One Heart!),
Sayin': give thanks and praise
to the Lord and I will feel all right;
Sayin': let's get together
and feel all right.
Wo wo-wo wo-wo!

Let them all pass all their dirty
remarks (One Love!);
There is one question
I'd really love to ask (One Heart!):
Is there a place for the hopeless sinner,
Who has hurt all mankind just
to save his own beliefs?

One Love! What about the one heart?
One Heart!
What about?
Let's get together and feel all right
As it was in the beginning
(One Love!);
So shall it be in the end
(One Heart!),
All right!
Give thanks and praise to the Lord
and I will feel all right;
Let's get together
and feel all right.
One more thing!

Let's get together to fight
this Holy Armagiddyon (One Love!),
So when the Man comes there will be no,
no doom (One Song!).
Have pity on those whose
chances grows t'inner;
There ain't no hiding place
from the Father of Creation.

Sayin': One Love!
What about the One Heart?
(One Heart!)
What about the?
Let's get together and feel all right.
I'm pleadin' to mankind!
(One Love!);
Oh, Lord!
(One Heart)
Wo-ooh!

Give thanks and praise to the Lord and I will feel all right;
Let's get together and feel all right.
Give thanks and praise to the Lord
and I will feel all right;
Let's get together and feel all right.

comemorando aniversário, este blog continua agora em http://ecognose.blogspot.com

Resgates em Inti Ayllu

2010-01-30T09:07:00.002-04:00

"ABUELOS Y ABUELAS SABIAS DEL PLANETA:

EN ESTA HORA QUE YA COMENZO LA PURGA Y EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA DE LA RAZA HUMANA, PARA PODER VER CLARO LO QUE SE VIENE, AHORA EN ESTE CENTRO MAGNETICO DEL PLANETA, MACHUPICCHO QUEDO YA AISLADO DE TODO TIPO DE TURISTAS, YA NO HAY ENTRADA POR NINGUN LADO. LA LINEA FERREA FUE BORRADO POR LAS AGUAS DEL RIO SAGRADO, LA CARRETERA DESDE SAN SALVADOR HASTA MACHUPICCHO ESTA INUNDADO POR LAS AGUAS DEL RIO. TODO EL VALLE SAGRADO DE LOS INKAS ESTA DE ORILLA A ORILLA, SU CAUCE LLEGO AL TOPE, LAS CASAS SE CAEN COMO PASTELES, LOS GANADOS SE LOS LLEVA EL RIO, YA NO SE PUEDE RESCATAR NADA PORQUE DE LA NOCHE A LA MAÑANA TODO SUCEDIO, A MUCHOS HERMANOS LES AGARRO EL AGUA EN SUS CAMAS. CUANDO SE DIERON CUENTA EL RIO HABIA AUMENTADO EL 1000 POR MIL.

AHORA SE VE COMO SE INUNDAN TODAS LAS ORILLAS, LOS CULTIVOS DE MAIZ, TODO ESTA CUBIERTO, EL AGUA SIGUE CRECIENDO, CADA HORA AUMENTA MAS Y MAS, Y SE VE COMO LOS LUGARES QUE HABIAN CASAS, YA NO EXISTE.
LOS HELICOPTEROS, ESTAN RESCATANDO A LOS TURISTAS DE AGUAS CALIENTES QUE YA NO TIENEN COMIDA, DE ESE POBLADO ESTAN TODOS SALIENDO PARA QOSQO, Y LO MALO QUE YA NO EXISTE LA LINEA FERREA , EL RIO YA BORRO TODO, TODA LA ENTRADA A MACHUPICCHO, HAY PELIGRO QUE SE BORRE AGUAS CALIENTES.

LO MISMO LA ENTRADA A LA COMUNIDAD. YA NO HAY PASO, EL PUENTE SE LO LLEVO EL RIO CALICANTO, YA NO QUEDA NADA, YA NO HAY PASE A LA COMUNIDAD INTI AYLLU AHORA ESTAMOS AISLADOS, AHORA ALMACENAR ALIMENTO PORQUE ESTO SERA PARA RATO.

ESPERO AHORA QUE TODOS PODAMOS ESTAR CONECTADOS CON LOS RITUALES Y CEREMONIAS, SE LES PIDE A TODOS A QUE ESTEMOS UNIDOS. PASAR ESTE COMUNICADO A TODOS LOS ANCIANOS, A MARIANO PACHAGUAYA, THUNUPA, DON CLEMENTE MORALES DE LIMA, DOMINGO DIAS PORTA DE MEXICO. A TODOS LOS ABUELOS Y ABUELAS, PORQUE ESTAMOS EN PELIGRO QUE VENGA EL ALUVION DE LA QUEBRADA DE ONORA Y ANTANUCA POR LAS FUERTES LLUVIAS, ESTAMOS ALISTANDO TODAS LAS REPRESAS PARA QUE NO ENTRE EL AGUA A LA COMUNIDAD. SE HIZO YA EL CERCO DE PROTECCION. ESPERAMOS QUE LOS ANCESTROS NOS PROTEJAN.

BUENO, YA SEGUIRE EL INFORME A TODOS SOBRE LO QUE ESTA PASANDO AQUI EN EL VALLE SAGRADO DE LOS INKAS. SEGURO YA VERAN EN LA TV LO QUE ESTA PASANDO AQUI.

UNIDOS COMO LOS DEDOS DE LA MANO."

ABUELO VIDAL AYALA SINCHES
OLLANTAYTAMBO - CUSCO

Fontes: Pachacamac Groups, Geschichtein Chronologie, Museo del Oro de Bogotá.

Ayahuasca Curandera

2010-01-30T07:00:00.001-04:00

Imagens em HD. Ícaro de Juan Flores. Fonte:Franzvg19

O Manuscrito de Voynich

2010-01-29T14:37:00.004-04:00

"O mundo não foi feito em alfabeto. Senão que primeiro em água e luz. Depois árvore. Depois lagartixas. Apareceu um homem na beira do rio. Apareceu a concha. E o mar estava na concha. A pedra foi descoberta por um índio. O índio fez fósforo da pedra e inventou o fogo pra gente fazer bóia. Um menino escutava o verme de uma planta, que era pardo. Sonhava-se muito com pererecas e com mulheres. As moscas davam flor em Março. Depois encontramos com a alma da chuva que vinha do lado da Bolívia - e demos no pé. (Rogaciano era índio guató e me contou essa cosmologia)."

Manuel de Barros - O Livro das Ignorãças (2001)

O Manuscrito de Voynich é um documento medieval ilustrado escrito em uma linguagem desconhecida. O documento foi batizado com o nome do americano de descendência polonesa Wilfrid M. Voynich, um comerciante de livros antigos que adquiriu o manuscrito em 1912 de uma escola jesuíta localizada nas proximidades de Roma.

Pesquisas posteriores apontaram para evidencias de que o primeiro proprietário do manuscrito poderia ter sido o Imperador Rodolfo II da Boêmia. Conhecido como um dos monarcas mais excêntricos da história da Europa é sabido que Rodolfo II foi um grande patrono e entusiasta da alquimia e astronomia.Desde sua aquisição em 1912 o manuscrito passou pelas mãos de vários especialistas. Criptologistas ingleses e americanos, especializados em quebrar códigos nazistas durante a Segunda Guerra, tentaram em vão decifrar se conteúdo. Evidências sugerem que o livro teria sido produzido no século XVII.

Um estudo de suas ilustrações indica que o manuscrito possa ser dividido em seis partes: ervas, astronomia, biologia, cosmologia, farmácia e receitas. Vejam fotos do Manuscrito em Flickr. Visitem o site The Voynich Manuscript.

A propósito, leiam também: "Dos Cometas do Nordeste aos Thesouros da Amazônia - Os Jesuítas João Daniel e José Monteiro da Rocha no Contexto das Ciências Naturais do Século XVIII", de Eulália Maria Aparecida Moraes dos Santos (UFPR).

Vexame anunciado

2010-01-28T13:25:00.005-04:00

"Eles ficaram ofendidos com a afirmação

Que reflete na verdade o sentimento da nação:
É lobby, é conchavo, é propina, é jeton,
Variações do mesmo tema sem sair do tom.
Brasília é uma ilha, eu falo porque eu sei
Uma cidade que fabrica sua própria lei,
Aonde se vive mais ou menos como na Disneylândia -
Se essa palhaçada fosse na Cinelândia
Ia juntar muita gente pra pegar na saída,
Pra fazer justiça uma vez na vida:
Eu me vali deste discurso panfletário
Mas a minha burrice faz aniversário
Ao permitir que num país como o Brasil
Ainda se obrigue a votar por qualquer trocado,
Por um par se sapatos, um saco de farinha,
A nossa imensa massa de iletrados"

A letra de 300 Picaretas, clássico de Os Paralamas do Sucesso, pode provar continuar muito atual. Receita de bolo: Brasília comemorando 50 anos de fundação no dia 21 de abril, um narcisista governador distrital ordenando repressão policial violenta contra manifestantes a favor de seu impeachment, um presidente da república focado apenas nas eleições nacionais, a última área de cerrado virgem na área do Plano Piloto sendo invadida pela especulação imobiliária em detrimento da população indígena lá radicada (muito ameaçada nos ultimos meses apesar da campanha pública a favor de criação da Reserva Indígena da Fazenda do Bananal), índios de todo o Brasil acampados em protesto contra as arbitrárias reformas na Funai, a insatisfação pública generalizada contra a atuação dos congressistas - ingredientes que formam uma mistura muito explosiva. Será que o 21 de Abril de 2010 em Brasília exibirá para o mundo inteiro as chagas da república brasileira tanto quanto o 22 de Abril de 2000 em Porto Seguro, onde os representantes indígenas, excluídos das celebrações por motivo de se apresentarem em atitude de protesto, foram barbaramente espancados e agredidos pelas forças de segurança? Seria uma ignomínia, uma vergonha escandalosa, mas será que, a menos de noventa dias dessas comemorações, haja alguém preocupado ou comprometido em impedir que esse vexame aconteça? Uma coisa é certa: em ano de eleições, vai ter muita gente caindo de cima do muro.

Tratores da NOVACAP desmatando áreas da Reserva do Bananal

Fontes: Brasília 50 Anos, Blog do Batman, SNK-Neofighters, Mídia Independente, Correio Braziliense

A Cultura da Paz

2010-01-27T09:52:00.000-04:00

Hopi Peace Pipe Mixed Media by Alfred Dawahoya (presented by Kachinas-spirit Beings Of The Hopi)

¨Paz é uma condição de não-violência em relação aos indivíduos, instituições ou nações. Pode-se dizer que é um estado de harmonia, não conflituoso, entre opostos. Nesse estado, não há identidade absoluta de idéias, ideais ou formas-pensamento. Contudo, existe respeito às diferenças, às inúmeras maneiras de pensar, crer ou agir. Num ambiente pacífico, valoriza-se a liberdade de consciência e de expressão a ponto de transcender a simples quietação entre as partes.

O respeito às diferenças, que promove a paz e a sustenta, faz com que as pessoas — que, por mais afinadas, jamais pensam e acreditam exatamente da mesma maneira — vejam-se não como adversários; talvez como pólos complementares, fruto da diversidade e da riqueza da vida. Sem dúvida os membros das comunidades humanas são mais do que máquinas fadadas a agir e pensar de modo idêntico, programado.

Como método de manifestação da cultura da paz, a não-agressão e a concórdia podem ser das maneiras mais elegantes de se lhe revelar, embora nem sempre as partes envolvidas estejam de acordo com o pensamento um do outro. Ou seja, a cultura da paz não implica acatar tudo o que se diz ou que se fala, escreve ou publica, mas impera entre os pacificadores uma lei não escrita de respeito mútuo. Essa ética, pela qual se pauta o Homo pacificus, impede que os opostos se convertam, automaticamente, em inimigos ou adversários. Pode-se abraçar convicções distintas sem transformá-las em elementos de dissensão; pode-se discordar do outro sem denegrir sua imagem. Compreende-se que é possível difundir idéias ou lutar em âmbito filosófico, fazendo apologia da sua visão de uma verdade relativa, sem transformar o outro em rival ou inimigo declarado.

Sob a visão da espiritualidade, ao analisar os eventos históricos de todos os tempos, identificamos alguns tipos psicológicos diretamente ligados à cultura da paz ou à disseminação da guerra. E não falo apenas da disputa entre nações, sobretudo refiro-me ao estado de conflito interno, inclusive entre indivíduos que — ao menos se supõe — deveriam se respeitar, por se dedicarem à mesma bandeira, à mesma causa. Nesse caso, destaca-se aquele que sustenta e incentiva a paz, defendendo muitas vezes nobres ideais, mas que, contraditoriamente, espalha a guerra e transforma o campo de exercício do pensamento em arma para denegrir a imagem alheia. Consciencialmente, ele se mistura aos que estão em grave crise evolutiva; sua atitude denota a não tolerância de qualquer outra face da verdade, de uma forma diferente de buscar a verdade ou, ainda, analisando de uma maneira mais abrangente, de nenhuma outra visão de espiritualidade.

Em meio aos representantes do maior pacifista da história humana, Jesus, parece ser dos lugares onde a paz é menos compreendida, ainda não vivida. O estado de não-violência às vezes soa apenas como fachada. Tão logo surja alguém que pense, fale ou escreva algo inusitado, que possivelmente apresente uma visão mais real, progressista e menos romântica da vida e da espiritualidade… é o suficiente para que a situação de harmonia desapareça. Esvai-se o cessar-fogo das palavras e agressões, que imediatamente chega ao fim. Vêm à tona as trocas de gentilezas, que destilam o veneno da agressividade verbal e dificilmente não descambam para o ataque pessoal.

Consola-nos o fato de que caminhamos todos, os seres vinculados ao planeta Terra, para maior compreensão e vivência da paz. Também provoca-nos satisfação saber que existem aqueles que são capazes de apresentar seu ponto de vista, aprender e viver por vias alternativas à guerra individual, filosófica ou verbal, tornando-se assim instrumentos evolutivos de grande sintonia com a cultura da paz.

Somente o cultivo fervoroso da paz consegue estabelecer entre irmãos de humanidade condições de viver em harmonia, com vigência de valores éticos e respeito às diferenças. A paz promove a existência e a sobrevivência dos opostos com alto grau de produtividade intelectual e emocional, uma vez que o contraste entre ambos se afigura apenas como mola propulsora de progresso em busca de uma expressão mais ampla da vida, da verdade, independentemente de que lado esteja essa mesma verdade.

É hora de modificar a cultura da guerra, dominadora da maioria dos seres vinculados à Terra. A reciclagem dos valores humanos acumulados ao longo dos milênios é de grande urgência, pois, diante dos tempos novos que devem-se estabelecer no mundo, precisamos, os espíritos ligados à política divina e crística, conquistar a superação das rivalidades pessoais. Só assim se poderá trazer ao mundo a renovação real e não apenas fruto de ideações religiosas ultrapassadas. A demolição do estado interior de agressão e agressividade faz com que a paz se estabeleça definitiva. A paz íntima e consciencial, com o natural respeito e a compreensão pelo direito do outro de pensar, falar e agir de forma diferente da nossa, traz o selo da aproximação, da solidariedade, do entendimento e da responsabilidade mútua. Eis o que fomenta o progresso e desmilitariza o mundo íntimo, desarmando o espírito humano para viver mais plenamente um estado concreto de pacificação.¨

Ângelo Inácio (espírito) : Psicografia de Robson Pinheiro.

Boa notícia para todos

2010-01-26T09:32:00.005-04:00

Machis mapuches com seus tambores

Corte de Apelações de Temuco acolhe recurso de proteçao a favor de comunidades mapuche, aplicando o Convênio 169 da OIT:

Acolhido Recurso de Proteção apresentado pelas Comunidades Palguín Bajo e Antonio Huenuñanco, contra a Comissão Regional de Meio Ambiente, por Resolução Exenta 242 que qualificara favoravelmente o projeto Piscicultura Palguín. Segundo a Sentença da Corte de Apelações de Temuco, de 21 de janeiro de 2010, "Existe um imperativo para os Governos de consultar aos interessados mediante procedimentos adequados cada vez que se prevejam – neste caso – medidas administrativas suscetíveis de afetá-las diretamente."

A Corte de Apelações de Temuco, assinala que citar o Decreto 124 emitido pelo Ministério Secretaria Geral da Presidência como fundamento para incumprir o Convênio 169 nao tem cabimento algum. "Em virtude do disposto no artigo 27 da Convenção de Viena sobre o Direito dos Tratados uma parte nao pode invocar disposições de direito interno como justificação de descumprimento de um tratado. "

"La autoridad no se ha ceñido a la legislación vigente que son las normas autoejecutables del Convenio – indicado – en cuanto debió llamar a la consulta respectiva en los términos que señala el Convenio y no a simples actos denominados de sociabilización¨.

Texto completo da sentença aqui . Fonte da imagem: Women Frame Drumming

Lula e a mentalidade dominante

2010-01-21T15:07:00.004-04:00

A mentalidade pró-totalitarismo de setores tradicionais do PT continua se refletindo em atitudes concretas do Governo Lula, e revela suas contradições especialmente quando toca o direito das minorias, como as populações indígenas, que não dão voto. É curioso pensar como podem, aqueles que lutaram tão dedicadamente pelas liberdades democráticas, sentir tamanha dificuldade de respeitar o espaço de pluralidade democrática por eles próprios conquistado, e prefiram utilizar a força da propaganda de modo a querer totalitarizar também a capacidade de visão dos membros da sociedade sobre os aspectos mais sensíveis do front intercultural. A respeito das atitudes do presidente chamado "Lulinha paz-e-amor" em relação aos povos indígenas do Brasil, que esperávamos poder repreender e suprimir para sempre a loucura que foi em Abril de 2000 o festejo dos Quinhentos Anos em Porto Seguro (com Fernando Henrique Cardoso promovendo o espancamento público e covarde dos representantes indígenas reunidos em atitude de protesto), vamos reproduzir aqui o que escreve hoje Cleber C. Buzatto, Secretário Adjunto do Conselho Indigenista Missionário:
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"O governo Lula apagou as luzes de 2009 com o anúncio de mais uma peça autoritária referente aos povos indígenas do Brasil. O Decreto 7056/2009, que determinou a reestruturação da Fundação Nacional do Índio (Funai), foi assinado no dia 28 de dezembro com a marca da absoluta inexistência de participação indígena na sua formulação. Um ato que, por si, desrespeitou profundamente os indígenas e a legislação vigente e que, em si, constitui-se em mais uma tentativa de desarticular o movimento indígena e indigenista no país.

Por não ter aberto e enfrentado prévia e democraticamente o debate sobre o tema, o governo potencializou e deu legitimidade à reação por parte de indígenas, que têm se mobilizado, em Brasília e noutras regiões do país, a fim de demonstrar descontentamento e contrariedade frente ao processo preparatório e ao próprio decreto que afeta diretamente suas vidas.

Frente a essa reação, não tendo a devida coragem de assumir publicamente a opção que fez pela não participação indígena no processo de preparação do decreto, o governo, ao divulgar a informação, por meio de diferentes fontes, segundo a qual a referida reestruturação teria sido debatida em reuniões da Comissão Nacional de Política Indígenista (CNPI), vem buscando dividir a responsabilidade do seu ato monocrático com os representantes indígenas e indigenistas participantes desta Comissão. Além disso, membros do governo, alguns destes antes identificados como defensores da causa indígena e popular no país, têm demonstrado grande esforço e insistência na proposição de reuniões de “negociação” em separado com as diferentes delegações indígenas que estão vindo protestar em Brasília. Por meio destas duas iniciativas, o governo está fomentando a desconfiança entre as lideranças e organizações e tentando promover a sorrateira e nefasta estratégia de divisão do movimento indígena e indigenista no Brasil.

Infelizmente, este não se constitui num fato isolado nestes últimos anos. Pelo contrário, está inserido num processo histórico marcado por grandes e recorrentes desserviços impostos pelo atual governo aos povos indígenas no país. Muitos desses fatos são emblemáticos e contribuem para corroborar essa afirmação. Citamos, na seqüência, a título de exemplificação, alguns deles.

Em outubro de 2007, o Ministério da Saúde editou a portaria 2656 que tratava das “responsabilidades na prestação da atenção à saúde dos povos indígenas”. Por não ter sido feito o devido processo de consulta e informação aos povos indígenas, a portaria gerou uma série de questionamentos que culminaram, posteriormente, com a suspensão dos seus efeitos, inclusive por indicação do Ministério Público Federal.

No dia 27 de maio de 2009, foi editado o decreto 6861 que “Dispõe sobre a Educação Escolar Indígena, define sua organização em territórios etnoeducacionais, e dá outras providências”. Até hoje não se compreende o fato deste decreto ter sido assinado sem que os indígenas pudessem opinar sobre o teor do mesmo, uma vez que no referido período estavam sendo realizadas as Conferências Regionais de Educação Escolar Indígena, que culminaram com a Conferência Nacional de Educação Escolar Indígena, ocorrida em novembro do mesmo ano. O fato de o governo ter decretado a criação dos “territórios etnoeducacionais” antes de qualquer deliberação da Conferência Nacional atropelou o processo e gerou uma série de desentendimentos entre os delegados da mesma. Também naquela ocasião os representantes governamentais adotaram a estratégia da “negociação” em separado com diferentes delegações a fim de dividir os participantes na busca desesperada pela legitimação, a posteriori, do ato autoritário praticado anteriormente.

Ainda neste cenário, não podemos deixar de mencionar o fato de o governo ter imposto “goela abaixo” a transposição do rio São Francisco. Fez isso, inclusive, com o uso da força por meio da presença ostensiva do Exército nos canteiros de obras com a finalidade de amedrontar e “abafar” quaisquer novas tentativas de manifestações contrárias, por parte de movimentos populares e dos povos indígenas, que terão suas terras diretamente impactadas por mais essa obra do Programa de Aceleração do Crescimento (PAC).

Por fim, faz-se necessário lembrar o lastimável episódio em que o próprio presidente Lula, em discurso improvisado, taxou os povos indígenas como “entraves” ao desenvolvimento da nação e, com isso, em vez de combater, acabou potencializando o preconceito ainda existente em grande parcela da sociedade brasileira em relação a estes povos. Como sabemos, esse preconceito, além de ser uma violência em si, é causa de muitas outras violências que são cometidas cotidianamente contra indígenas no Brasil.

Entendo que os povos indígenas e suas lideranças, bem como, as organizações indígenas e entidades de apoio precisam estar permanentemente atentos a esses movimentos desmobilizadores e desarticuladores postos em prática pelo atual governo, a exemplo de outros passados. Isso se faz ainda mais necessário no atual contexto e num ano eleitoral. Todos somos cientes dos interesses de setores econômicos, tradicionais doadores de campanhas eleitorais, sobre os recursos naturais existentes nas terras dos povos indígenas em nosso país. Tudo o que o governo quer, nesse momento, é um movimento indígena e indigenista “rachado” entre si. Isso porque, dessa maneira, seus desserviços sobre os povos indígenas poderão ser impostos com maior freqüência e menor resistência. Belo Monte está na fila. Qual será o próximo? A exploração mineral em terras indígenas?"

Fontes: CIMI e Projeto Machuca - Somos Todos Um

Assédio religioso

2010-01-20T08:21:00.003-04:00

São os povos em situação de opressão econômica, como os povos indígenas, especialmente suscetíveis ao assédio religioso? É muito raro encontrar referências a respeito na web, mas é fácil compreender que é essa forma de assédio um dos mais terriveis braços a serviço do etnocídio, já que substitui funções de benefício humanitário, que deveriam ser realizadas pelo Estado laico, cobrando por isso o abandono de tradições culturais que lhe são próprias e a aceitação cega de um contexto cultural que lhe é alienígena. Segundo Mauro Kerob, "O assédio religioso talvez seja um dos mais terríveis e criminosos porque mexe com visões de mundo. (...) os religiosos chamam esse assédio de proselitismo. Proselitismo religioso, quando estão “levando a palavra de Deus”? Por que este proselitismo se transforma em assédio? Transforma-se porque os religiosos andam em grupos e costumam abordar uma ou no máximo duas pessoas; a superioridade numérica transforma o proselitismo em assédio". Mas o que acontece quando o proselitismo está amparado em promessas de benefícios econômicos? É claro que isso se constitui em assédio religioso, talvez o mais tolerado dos assédios já que situa-se sempre a favor do status quo das classes dominantes, desde os tempos da colonização mercantilista.

Por exemplo, vejamos o caso dos Guajajara, que têm uma história longa e muito singular de contato com os brancos. O primeiro contato pode ter acontecido em 1615, nas margens do rio Pindaré, no Maranhão, com uma expedição exploradora francesa. Até os meados do século XVII, os Tenetehára foram assolados pelas expedições escravagistas dos portugueses no médio Pindaré. Esta situação mudou com a instalação das missões jesuítas (1653-1755), que ofereceram certa proteção contra a escravidão, mas implicaram um sistema de dependência e servidão.

Depois da expulsão dos jesuítas da Colônia pela Coroa, os Tenetehára conseguiram recuperar parte de sua antiga independência, reduzindo os contatos com os colonizadores. A partir de meados do século XIX, foram progressivamente integrados em sistemas regionais de patronagem, com todas as formas conhecidas de exploração extrema (como coletores ou remeiros, por exemplo). A política indigenista da época não articulava qualquer proteção contra estes abusos. Os Guajajara, de vez em quando, reagiam violentamente, mas em geral permaneciam submissos.

A maior revolta, no entanto, foi causada por um empreendimento de missão e colonização dos capuchinhos, a partir de 1897, em Alto Alegre, na região atual de Cana-Brava. Em 1901, o cacique Cauiré Imana conseguiu unir um grande número de aldeias para destruir a missão e expulsar todos os brancos da região entre as cidades de Barra do Corda e Grajaú. Poucos meses depois, os índios foram derrotados pela milícia (composta de contingentes do Exército, da Polícia Militar, de indivíduos da população regional e de guerreiros Canelas) e perseguidos por vários anos, o que fez muito mais vítimas entre os guajajara do que entre os brancos. A revolta de Alto Alegre representa um dos incidentes mais importantes na história deste povo.

Novos conflitos sangrentos surgiram a partir dos anos 1960 e 70, com a expansão descontrolada de latifúndios no centro do Maranhão, empurrando muitos posseiros para dentro das Terras Indígenas. O maior palco destes conflitos foi de novo Cana-Brava, com o povoado ilegal de São Pedro dos Cacetes, que existiu de 1952 a 1995 e contra o qual os guajajara tiveram que resistir quatro décadas, com apoio apenas esporádico do Governo Federal. Outras ameaças surgiram a partir dos anos 1980, com o Programa Grande Carajás e com a cobiça de pequenas madeireiras regionais.

Oprimidos pelos brasileiros, a quem poderiam recorrer os Guajajaras? É aí que entram os missionários estrangeiros e suas noções ingênuas de "cristianização da humanidade".

Entre os dias 5 e 7 de outubro de 2007 "aconteceu, nas cidades de Arame, Grajaú e Barra do Corda (MA), o lançamento da Bíblia na língua indígena Guajajara. Fizeram-se presentes representantes de igrejas evangélicas, agências missionárias e, é claro, o povo Guajajara. O rev. Sérgio Nascimento, presidente da APMT (Agência Presbiteriana de Missões Transculturais), também acompanhou o evento. No dia 5, a programação concentrou-se em Arame. Além de um culto especial no Centro de Treinamento Rio Jordão, mantido pelos missionários da Missão Evangélica aos Índios do Brasil e da Missão Cristã Evangélica do Brasil, incluiu uma passeata pelas ruas da cidade. Durante o trajeto, os irmãos Guajajara, ornamentados com cocás de penas de arara e pintura de jenipapo, cantavam hinos em sua própria língua. O hino mais repetido de todos dizia Tupàn ta’yr a’e wà, huryete a’e wà que, traduzido, quer dizer “os filhos de Deus são alegres”. (...) aquele era um momento histórico por se tratar do lançamento da terceira Bíblia completa em uma língua indígena no Brasil. Embora no país sejam faladas 180 línguas indígenas, somente em três delas a Bíblia completa está traduzida até o momento (as outras são Waiwai e Guarani Mbyá). Após o almoço, a comitiva de indígenas e missionários foi para a aldeia Zutywa, talvez a maior aldeia Guajajara da região, com uma população de mais de 500 pessoas. Foi nessa aldeia que, em 1969, o casal Carlos e Carla Harrison, tradutores da Bíblia Guajajara, iniciou o trabalho entre este povo. A passeata se repetiu e a comitiva caminhou até o local da antiga casa do casal Harrison, que hoje abriga um templo que recebe os irmãos indígenas semanalmente."

Como entender o beneplácito geral em relação ao assédio religioso? Em "De olho na modernidade religiosa", Pierucci explicita que, "já que liberdade religiosa se exerce hoje em dia em chave de livre concorrência, todos os profissionais religiosos responsáveis por esse agito deveriam ser os primeiros a se mostrar sinceramente interessados em mais e mais respeito à liberdade alheia de crença, de culto, de expressão religiosa, de difusão religiosa. Se um dos resultados da desregulação da esfera religiosa é essa superabundância de profissionais religiosos "racionais" que estamos vendo em inaudito ativismo a suprir o mercado de novidades religiosas, bens simbólicos retóricos, serviços taumatúrgicos e as mais variadas bugigangas materiais e ideais de consumo religioso privado, provocando em decorrência uma certa elevação do envolvimento confessional em grande número de naturezas individuais com pendor religioso, as quais se encontram justamente nas camadas sociais que mais têm sido alvo e presa do assédio religioso "novo estilo", então se compreende por que é que atualmente, entre os sociólogos da religião do nosso continente, tende a aumentar o interesse intelectual por teorizações que realçam o peso do fator "oferta" na explicação, seja do crescimento de uma determinada comunidade religiosa, seja do aquecimento de todo um campo que se estrutura em moldes análogos aos de um mercado concorrencial carente de regulação".

Os casos atuais de assédio religioso passam em geral desapercebidos, mas no caso das etnias indígenas sempre ocasionam divisões, vulnerabilização das sociedades, submissão a valores e preconceitos alheios e, muitas vezes, suicídios (por perda de identidade cultural, ofensa da indenidade psíquica e/ou por medo do castigo dos pecados). Merecem ser estudados mais a fundo e combatidos por meio de medidas legais a favor das nações indígenas e seu esforço de preservação da sua cultura ancestral.

Fontes: Aldeia Jex , Funai , Gospel Notícias .

A força da palavra

2010-01-19T00:43:00.000-04:00

Aurora Borealis, NWT - by Bryn

Conta uma lenda esquimó que na aurora do mundo não havia qualquer diferença entre homens e animais: todas as criaturas viviam em harmonia sobre a face da Terra, e cada uma podia transformar-se na outra, a fim de entendê-la melhor. Os homens viravam peixes, os peixes viravam homens, e todos falavam a mesma língua.

“Nesta época”, continua a lenda, “as palavras eram mágicas, e o mundo espiritual distribuía fartamente suas bênçãos. Uma frase dita ao acaso podia ter estranhas consequências; bastava pronunciar um desejo que este se realizava”.

Foi então que todas as criaturas começaram a abusar deste poder. A confusão se instalou, e a sabedoria se perdeu.

“Mas a palavra continua mágica, e a sabedoria ainda concede o dom de fazer milagres a todos que a respeitam”, conclui a lenda.

Fonte: Mensagem do Dia - Paulo Coelho

Falsas democracias no Mercosul

2010-01-18T08:48:00.010-04:00

crédito: NASA/ imagens Landsat

A Anistia Internacional condenou o uso de pesticidas aparentemente tóxicos para intimidar a uma comunidade indígena do Paraguai depois de sua resistência a serem desalojados de suas terras ancestrais. A organização fez um apelo às autoridades paraguaias para incrementar seus esforços para prover proteção e atenção médica à comunidade e investigar os eventos de novembro passado.

Em 6 de novembro de 2009, mais de 50 homens que seriam representantes de produtores de soja brasileiros que reclamam a titulariedade da terra, chegaram ao distrito de Itakyry, no leste do Paraguai, e tentaram desalojar aos indígenas pela força. As comunidades indígenas resistiram usando arcos e flechas. Mais tarde nesse dia, um avião sobrevoou as casas dos indígenas, borrifando-as com o que se acredita serem pesticidas geralmente usados sobre cultivos de soja. Mais de 200 pessoas resultaram afetadas e reportaram haver sofrido vômitos e desmaios, dentre outros sintomas. Pelo menos 7 pessoas foram levadas a hospital.

Com anterioridade havia tido lugar um preocupante precedente: a Comissão de Direitos Humanos do Senado paraguaio, a mesma instituição que recentemente havia bloqueado intentos para devolver terras ancestrais a outra comunidade indígena, os Yakye Axa, foi usada por vários políticos como plataforma para promover o desalojamento.

A ordem de desalojamento havia sido cancelada por um fiscal de distrito justo antes da data em que devia ter se levado a cabo, a sexta-feira 6 de novembro. Se crê que as ameaças contra a comunidade foram represálias.

“As vidas dos povos indígenas estão sendo postas em risco pelas mesmas pessoas que deveriam protegê-los,” disse Louise Finer, pesquisadora sobre o Paraguai em Anistia Internacional. “O risco que enfrentam as comunidades de Itakyry era previsível. Ninguém tomou atitude suficiente para protegê-las das ameaças que sofreram no contexto deste novo intento de desalojá-las de suas terras ancestrais.”

“As autoridades paraguaias – o Executivo, o Congresso e o Poder Judiciário – devem trabalhar juntas para tratar as necessidades imediatas das comunidades após este ataque, mas também para assegurar-se de que isto não ocorra novamente,” disse Louise Finer.

Só um pequeno número de policiais locais estiveram presentes durante o ataque, apesar da s ameaças contra as comunidades. Apesar de que as autoridades locais prometeram enviar ambulâncias para assistir às pessoas que sofreram vômitos e desmaios durante a fumigação, passaram-se várias horas até que os afetados pudessem receber tratamento médico.

A proteção dos direitos dos povos indígenas paraguaios foi uma das promessas centrais de campanha do presidente Fernando Lugo. Entretanto, o legado de adjudicação ilegal de terras do período da ditadura continua sem ser resolvido. Em geral, se dá maior prioridade à promoção de grandes aglomerados agro-industriais que à salvaguarda dos títulos de terra das comunidades indígenas. A seriedade do compromisso de governo de tratar suas reclamações de terra não foi demonstrada na prática.

Em maio, Anistia Internacional denunciou que o desflorestamento no Paraguai, as plantações de soja e o uso de agro-químicos seguem afetando a vida das comunidades indígenas. Imagens captadas recentemente por satélite demonstram que o desflorestamento no norte do Paraguai continua, apesar da existência de controles governamentais, pondo em risco comunidades indígenas isoladas como os Totobiegosode.

Em outubro passado, Anistia Internacional criticou ao Congresso do Paraguai por rechaçar um projeto de lei que houvesse permitido ao Estado devolver terras ancestrais à comunidade indígena Yakye Axa, deixando pelo menos a 90 famílias sem teto. De acordo com padrões internacionais de direitos humanos, o direito das comunidades a terras ancestrais é crucial para os povos indígenas, já que é um elemento vital de seu sentido de identidade, sustento e modo de vida.

Para maiores informações sobre a situação dos povos indígenas do Paraguai , vejam: Estamos reclamando sólo lo que es nuestro. Pueblos indígenas de Paraguay. Comunidades Yakye Axa y Sawhoyamaxa

A campanha Demanda da Dignidade pretende por fim às violações dos direitos humanos que impulsionam e aprofundam a pobreza mundial. A campanha mobilizará a pessoas em todo o mundo para exigir que os governos, grandes corporações e outras pessoas que têm poder escutem as vozes daqueles que vivem na pobreza e reconheçam e protejam seus direitos. Para mais informação, visitem http://demanddignity.amnesty.org/es

Fontes: Anistia Internacional e O Eco

Apanhadores de Sonhos

2010-01-17T10:05:00.002-04:00

arte: Willow Visionary Art

Gaa wiin daa-aangoshkigaazo ahaw enaabiyaan gaa-inaabid.
"Você não pode destruir um sonho sonhado por mim"
(Pensamento Chippewa)

"O apanhador de sonhos (dream catcher) é um tipo de mandala de cura de várias etnias indígenas tanto da América do Norte quanto da América do Sul sendo que a sua origem se perdeu em meio as lendas e da oralidade.
O tempo dos sonhos segundo estes grupos é influenciado por boas ou más energias. A função do apanhador de sonhos é afastar as energias intrusas deixando que fiquem presas na teia de aranha do interior do objeto que deve estar ao alcance dos primeiros raios de sol da manhã porque aí estas energias serão dissipadas pela força curativa do sol. O aro externo do apanhador de sonhos representa a roda da vida e a teia de aranha são os sonhos que tecemos, não somente os que temos quando estamos em contato com o tempo dos sonhos (dormindo), mas também os sonhos da nossa alma e do mundo de energia em movimento com o qual estamos em contato direto no nosso cotidiano.
O centro da teia da aranha é o vazio, o lugar do espírito criador, o grande mistério.
Nunca devemos esquecer que o apanhador de sonhos não é um objeto decorativo, eles são instrumentos de poder, são medicinas xamânicas. Dar de presente um apanhador de sonhos é uma grande honra para quem recebe porque é uma demonstração de fidelidade, confiança e a força da cura.
Existem vários tipos de tramado da teia de aranha central. Os povos Chippewa utilizam uma teia muito similar a da aranha, em espiral sendo que o seu sustento é feito com 8 fios que correspondem a 8 direções sagradas.
Os Cherokee fazem o apanhador de sonhos de forma mais simples, aonde apenas uma pedra no centro da teia e uma única pluma pendurada nele.
Os Kaingang do sul do Brasil confeccionam usando vários tipos de teias, plumas, sementes ... e não obedecem nenhuma estética pré-definida apenas seguem o desenho central com a teia de aranha."
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Uma das lendas:
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Um velho xamã Sioux (do sudoeste norte-americano) subiu no topo de uma montanha para ter uma visão. O grande espírito mágico-Iktohmi apareceu na forma de uma aranha e se comunicou usando a linguagem sagrada. A aranha (Iktohmi ) tomou das mãos do xamã um aro que ele trazia e começou a tecer uma teia com as oferendas que estavam com ele-plumas, crinas de cavalo e sementes. Enquanto tecia, o espírito falou sobre os ciclos da vida desde o nascimento até a morte e sobre as forças boas e más que atuam em nós em cada uma dessas fases. Dizia ele:
Se escutas as forças boas, elas te guiarão na direção correta e trarão a harmonia da natureza. Do contrário, levarão a direção errada causando dor e infortúnio.
Quando parou de tecer, o espírito mágico devolveu ao xamã o aro com uma teia ao centro e disse:
No centro que está a teia, representa o ciclo da vida. Utiliza para ajudar o teu povo a alcançar os objetivos fazendo o bom uso dos sonhos, idéias e visões. Se você crê em algum grande espírito, a teia filtrará teus sonhos e visões porque eles vem de um lugar chamado espírito do mundo que ocupa o ar da noite, com os sonhos bons e maus.
Terminou dizendo:
O apanhador de sonhos deve sempre estar pendurado para que a teia se mova livremente e consiga apanhar os sonhos que ainda estão no ar. Os sonhos bons sabem o caminho e deslizam suavemente pelas plumas e sementes até alcançar quem está dormindo. Os pesadelos ficarão presos no círculo central da teia até que nasça o sol- momento que estas energias negativas morrem com a primeira luz do dia.
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Obs: Para os Sioux, o apanhador dos sonhos sustenta as linhas do destino.
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Fonte: Blog Metropolitano, Umbilicum Mundi (Te-Pito-O-Te-Henua)

Cartas abertas

2010-01-17T09:28:00.006-04:00

foto: Val

Carta do indigenista Guilherme Carrano ao ISA:

"Sr. Coordenador do Programa Direito e Política Socioambiental do ISA,
V.Sa., no cargo que ocupa nessa entidade respeitavel nacional e internacional, deveria ter mais cautela ao defender uma proposta que não foi discutida democraticamente com os que por ela vão ser diretamente afetados.
São dezenas de anos que, nós mais velhos, lutamos contra qualquer forma de ditadura ou atitudes que venham a ameaçar de alguma maneira o direito de decidir e escolher nossos caminhos.
A OIT 169 e a Constituição de 1988, ja tão difundidos como conquista por sua entidade ISA, foram totalmente desconsiderados e desrespeitados pelas atitudes e encaminhamentos da atual diretoria da FUNAI ao impor essa proposta de DECRETO.
Tenho certeza que V.S.a sabe disso, mas não quer reconhecer, pois faz parte desse grupo insensato e esnobe.
O órgão indigenista de governo é muito importante para a segurança física e cultural dos povos indígenas e para a defesa dos direitos humanos desses Povos.
Ontem, além dos prejuízos e insatisfações que já estão afetando os povos indígenas em vários locais do Brasil, a direção da FUNAI mais uma vez demonstrou sua incapacidade de estar na frente de um órgão tão importante para os direitos humanos e para a diversidade de Povos originários desse continente, oferecendo a um pequeno grupo Mebengokré favores de revisão da Administração de Redenção (extinta nesse Decreto) e empurrando-os contra representantes de outras etnias que estavam à porta da FUNAI e sangue foi derramado por golpes de burduna. E tudo indica que inclusive pessoas do CIMI participaram dessa vergonha tentativa de confundir os índios isoladamente, conforme comentários feitos por eles mesmos.
Nunca tinha visto isso no órgão, com mais de 30 anos atuando junto a esses povos. VERGONHA NACIONAL.
Tudo isso poderia ser evitado se a direção da FUNAI, juntamente com V.S.a., tivessem a nobreza de discutir a proposta democraticamente, conforme nós mais velhos temos lutado a mais de 30 anos, mas essa honra não faz parte de suas virtudes.
Conhecemos pessoas de idade avançada, mas que ainda lutam e atuam com respeito aos Povos Indígenas e suas lideranças, e muito mais solidários as suas sofridas condiçoes impostas pela europeização deste continente pelo modelo capitalista.
A qualidade das atitudes não estão vinculadas a idade Senhor Márcio Santilli, sua visão do órgão indigenista é retrógrada, tanto quanto aos que proporam esse Decreto, e por isso o sangue de um indígena foi derramado.
O ISA deve rever seu quadro de consultores e suas idéias desprovidas de humanismo, para que possa acompanhar as mudanças que a história nos traz a cada dia para o caminhar da solidariedade, da paz e da inclusão e deixar de ser uma instituição nos modelos da idade média: repressora, monárquica, excludente e dependente da fortuna como sempre se apresenta quer sejam para as questões ambientais como sociais, ou serviçal ao capital.
Pelo que V.s.a apresenta em seu texto, o mesmo discurso repressor e excludente praticado pela direção atual da FUNAI contra lideranças comunitárias e servidores do quadro, percebe-se que são semelhantes aos nefastos invasores e inquisidores dos séculos passados."

Isto porque Márcio Santilli, ex-presidente da Funai , 1.995/1.996, sócio fundador do Instituto Sócio Ambiental -ISA , divulgou no site da Funai, toda a explicação cartesiana do que fizeram com a Funai. Vejam no Blog do Mércio:

"1. Afirma que “não estão previstas supressões de estruturas administrativas atuais”, ignorando a extinção, sem substituição, 22 AERs, tais como Altamira, Oiapoque, Tangará da Serra, Curitiba, Londrina, Guarapuava, sem falar em outras maise do Nordeste e Centro-Oeste; e querendo dizer que substituirão alguns dos Postos Indígenas –PIN’s, por Coordenadorias Técnicas, supostamente porque os PINs teriam perdido a finalidade como presença efetiva do estado brasileiro na vigilância e defesa dos patrimônios indígenas, enquanto as novas CTs irão atuar como agentes de interação para servir como facilitadores na relação dos índios com as organizações não governamentais -ONG’s, bem intencionadas por certo, e órgãos de governo. Isto feito devido à incapacidade gerencial aliada ao descompromisso de vários dirigentes que passaram pela sede da Funai, verdadeiros responsáveis pela “deterioração e envelhecimento” do órgão, pois preferiram se render comodamente ou adotar a estratégia de ceder as pressões políticas e étnicas. Olvida que a gestão da Funai hoje intensificou as nomeações de chefias por indicação política de pessoas despreparadas, que também não tiveram orientação, capacitação e nem condições mínimas de trabalho;
2. Rebaixaram algumas Administrações Executivas Regionais -AER’s, que o co-autor do anexo do decreto rotulou de unidades de“ interesse de grupos específicos” ou “núcleos corporativos”, onde os servidores da Funai e algumas etnias não permitiram que as chefias fossem entregues a indicados de políticos, desconhecedores da causa indígena, justificando agora a penalização e o nivelamento por baixo, com os antigos Postos Indígenas urbanizados, sob o argumento inconsistente do respeito a territorialidade;
3. O co-autor argumenta sobre “inchaço de funcionários em cidades”, mas alocaram mais de 60% dos cargos de DAS, em: Brasília, Museu do Índio (agora com 14 cargos DAS) no Rio de Janeiro e “novas” Unidades Regionais urbanas, reduzindo-se para 297 os cargos de DAS 1, que sacrificará quem ousar trabalhar pela “nova ordem” de “alocação da maior parte do corpo funcional mais próxima das terras indígenas”;
4. Questiona se os servidores da Funai serão úteis, afirmando que “ É difícil saber se a Funai precisa, mesmo, de mais de cinco mil funcionários”, mas alardeia que “A proposta de reestruturação projeta um quadro funcional de pouco mais de cinco mil servidores, com um acréscimo de 3.100 em relação ao quadro atual, estando definida a realização de concurso público para 425 novos funcionários em 2010”, como se as demandas da Funai pudessem esperar tais contratações;
5. Critica os índios que “mantém relações mais próximas, ou de maior dependência em relação ao órgão”, que são exatamente os índios que não estão aceitando a política indigenista “neo-liberal “, ironicamente implementada na gestão mais consistente do PT, através do enxugamento do aparelho indigenista estatal e da terceirização de suas atribuições governamentais, a exemplo da proteção dos índios isolados;
6. Critica os ” envelhecidos quadros do órgão”, usados como argumentos para a ausência da transparência nas discussões preliminares do decreto, com os sindicatos e servidores do quadro efetivo, e finalmente confessa a estratégia de publicá-lo no “ apagar das luzes do ano que passou”, criando um apartheid funcional nos corredores da sede, em absoluto desprezo por quem envelheceu de tanto lutar contra os verdadeiros inimigos dos índios;
7. Se as resistências ao desmonte do aparelho indigenista do estado e a solidariedade aos legítimos pleitos dos índios, que entenderam e conhecem as armadilhas das entrelinhas do Decreto, podem ser rotuladas de “rebeliões fisiológicas”, nós os servidores discriminados, desrespeitados e prejudicados, entendemos que tratam-se de rebeliões ideológicas, pois nenhum dos nossos traiu os índios, a Convenção 169, os membros indígenas da CNPI, os princípios petistas, muito menos o nosso presidente LULA."

João Pessoa, 16 de janeiro de 2.010 - Petrônio Machado Cavalcanti Filho (Engenheiro do quadro efetivo da Funai, desde 1.986)

foto: Sidnei Lemos/Bronka

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Não deixem de ler em SERVINDI artigo de Gilberto Azanha (Coordenador Geral do Centro de Trabalho Indigenista - CTI) sobre a Reestruturação da FUNAI.

Estampas Eucalol

2010-01-16T00:21:00.000-04:00

"No Guaporé ainda existem muitos índios quase todos pacificados pela missão Rondon. A mulher indígena sabe caçar, pescar, faz seu roçado, tece cestos e faz farinha ajudando ainda os índios em outros misteres."

"Cabe aos homens desmatar e fazer a queimada da área de floresta ou de capoeiras velhas para a constituição das roças. A partir de então, o trabalho torna-se feminino, desde a escolha das variedades de mandioca ou das outras espécies cultivadas até o preparo dos alimentos. No longo trabalho de produzir os diferentes derivados da mandioca (manicuera, tucupi, tapioca, baiji, mingau, farinha), as mulheres gastam praticamente todo o dia.

Depois de preparar a primeira refeição, as mulheres vão à roça colher, fazer o replantio e limpar o terreno; às vezes vão às capoeiras das roças antigas, à procura de frutas que continuam produzindo depois que as roças são abandonadas. Em casa se desdobram entre ralar a mandioca, carregar água do rio para lavar a massa, buscar lenha para o fogo, preparar comida e cuidar e dar atenção para as crianças menores. Desde muito cedo as meninas ajudam sua mãe, no começo apenas entretendo seus irmãozinhos menores para que os adultos possam trabalhar, e depois ajudando em tudo.

Ainda na divisão sexual das tarefas do dia-a-dia, o trabalho artesanal das mulheres restringia-se, tradicionalmente, à produção de cerâmica e cuias, fiação de tucum para cordas, enquanto aos homens cabia a produção dos objetos cerimoniais e toda a cestaria (com exceção dos aturás de cipó, trançados por mulheres maku).

Em muitas culturas indígenas, a mulher ocupa o lugar de geradora e protetora da vida da família. Seu trabalho pesado, constante, silencioso, garante o cuidado e o alimento diário, representado pelo fogo sempre aceso no interior da oca. Seu pensamento, em surdina, contribui discreta e decisivamente nas posições do marido. Fora desse contexto, a mulher indígena é vista como beleza exótica, sedutora, ilustrando as propagandas de turismo ecológico, atraindo turistas. Porém, a realidade é mais dura, quando o sustento da família já não vem mais da roça e as exigências são outras, ditadas pelo consumismo."

Estampas Eucalol eram um tipo de “card” que retratava a cultura do Brasil e algumas vezes de outros países.Emitidas desde o início do século XX, coloridas e em preto e branco, acompanhavam o Sabonete Eucalol e o Creme Dental Eucalol, que mais tarde foi adquirido pela marca Gessy Lever, que passou a editar as Estampas Gessy, maiores e que retratavam os astros e as estrelas de Hollywood... As Estampas Eucalol foram lançadas no final da década de 20, pela Perfumaria Myrta S/A, do Rio de Janeiro. Com certeza, elas agitaram por décadas a vida das pessoas que passaram a colecioná-las...
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Fonte: Girafamania e o site de colecionadores Brasil Antigo , aqui em VIAJANDO BRASIL (Acre).

Povos em situação de extermínio

2010-01-15T20:32:00.003-04:00

"Os povos indígenas vivem em situação de pobreza no planeta. A afirmação consta de um relatório divulgado ontem (14) pela Organização das Nações Unidas (ONU) que mostra que cerca de 15% dos 370 milhões de índios representam um terço dos mais pobres do mundo e também um terço dos 900 milhões de pessoas que vivem em extrema pobreza, com menos de U$ 4,00 por dia, e habitam áreas rurais.

O documento destaca que devido a uma série de fatores como o analfabetismo, o desemprego e a discriminação “a comunidade indígena está associada a ser pobre”. No mercado de trabalho, isso se reflete nos salários e significa que os índios, mesmo capacitados, recebem a metade que os não-índios. Na América Latina, a Bolívia apresenta a maior diferença de salário para cada ano adicional de escolaridade.

A pobreza, no entanto, também é a realidade dos índios de países considerados desenvolvidos, como o Canadá, os Estados Unidos, a Austrália e a Nova Zelândia. Lá, a população indígena tem os indicadores sociais mais baixos e é vítima do avanço da obesidade e do diabetes tipo 2, além da baixa expectativa de vida. Na Austrália, a expectativa de vida de um aborígene é em média 20 anos menor do que a dos demais indivíduos.

A falta de apoio para a utilização de conhecimentos tradicionais e para a instalação de sistemas que atendam de maneira diferenciada essa população, além de problemas de ordem cultural como a discriminação e a falta de perspectivas de vida, refletem-se em problemas de saúde como alcoolismo que pode levar ao diabetes - que já atinge mais da metade dos índios do mundo - e nas taxas de suicídio.

“Em algumas comunidades, a diabetes alcançou níveis de epidemia e é um risco à existência dos índios”, afirma o relatório da ONU, que também destaca o avanço da Aids, trazida pela prostituição, em muitos casos, e da tuberculose. “Por causa da pobreza, a tuberculose afeta desproporcionalmente os indígenas”, invisíveis devido a diferenças linguísticas, distâncias geográficas e precárias condições de habitação.

O relatório da ONU sobre a situação dos povos indígenas no mundo também lembra que nas últimas duas décadas, centenas de jovens Guarani Kaiowá, no Mato Grosso do Sul, cometeream suicídio. Dados do Ministério da Saúde, coletados entre 2000 e 2005 mostram que em duas comunidades a taxa de suicídio era 19 vezes maior que a taxa nacional.

“A situação dos Kaiowá resume os principais problemas indígenas do Brasil. Desnutrição, suicídio, alcoolismo, desemprego, falta de terras e violência”, disse Marcos Terena, articulador do Comitê Intertribal - Memória e Ciência Indígena (ITC) ao comentar os resultados do levantamento. “O Mato Grosso do Sul é considerado o estado do país mais violento para os índios, onde os poderes pecuaristas e políticos avançaram demais”, criticou.

De acordo com a pesquisa, o baixo acesso a mecanismos que garantam condições de sobrevivência a essas comunidades como terra, saúde, educação e participação nas decisões políticas e econômicas em seus países têm explicações históricas. O documento conclui que a colonização e a expropriação fundiária são responsáveis por esses indicadores."

Fonte: "ONU revela que os povos indígenas são parte da população mais pobre do mundo" (Isabela Vieira - Repórter da Agência Brasil) . Leiam também: a íntegra da Declaração dos Direitos dos Povos Indígenas da ONU. Fonte da imagem: PULSAR

A arte de Kozák e os índios do Brasil

2010-01-11T16:24:00.003-04:00

Ceramista Karajá. Foto: Vladimir Kozak – Museu Paranaense/s.d.

No século XX a arte indígena no Brasil foi bastante difundida através do desenhista, pintor, fotógrafo e cinegrafista Vladimir Kozák (1897-1979), que se radicou no Paraná no final dos anos 1930. O engenheiro mecânico tcheco migrou para o Brasil em 1920, morou em diversos estados brasileiros, registrando aspectos etnológicos e botânicos. No final dos anos trinta aprofundou seus estudos antropológicos, principalmente voltados à figura do indígena.

O legado de Kozák não é pequeno: são telas, desenhos, objetos, fotografias e rolos de filme. Muitos deles encontrados no Museu Paranaense. Apesar das cenas de carnavais e das extintas Congadas, o que se destaca aqui é sua contribuição em registrar os costumes indígenas do grupo Xetás, que até os anos de 1950 habitavam a região da Serra dos Dourados, no município de Umuarama, no noroeste do estado.

Por muito tempo Kozák tentou transformar a pintura indígena em uma nova corrente artística. Seu passatempo de férias era visitar as tribos e registrar nas telas os costumes dos povos. O pintor morreu em 1979, e, há 20 anos, contextualizou em palavras a importância dada pelos pintores à arte indígena: “Os índios estão esquecidos”.

Fonte: SuperElo e Picasa

O Amautismo e a Transformação Planetária

2010-01-11T16:10:00.003-04:00

Interessantísima conferência do Dr. (Advogado) Fernando Ergueta, no Congresso "El Despertar de la Nueva Conciencia" em Barcelona.

Ergueta é originário da Bolívia, pertence à cultura Aymará e é sacerdote das comunidades de Tiahuanaco, milenária cidade mística de peregrinação, um centro cerimonial desde os tempos de Chamajpacha (tempo da escuridão) há 15.000 anos, localizada próxima ao lago Titicaca. A Cultura Aymará é uma das culturas mais antigas de América, cujos conhecimentos permanecem vigentes desdeaquele tempo.

Fernando Ergueta foi iniciado desde pequeno pelos sábios de seu povo na antiga Escola Filosófica Andina Amawtica Choquepajcha. Desde então procurou continuar com sua tradição, na busca do conhecimento de seus antepassados e com sua missão sagrada como amawtista.

É autor de livros, estudos e artigos relacionados com o amawtismo, que é a ciência relacionada com a essência filosófica das culturas ancestrais; do Tawantinsuyo, e do indianismo. Tem participado em atividades culturais, debates, foros, oficinas e conferências em diferentes países.

Fonte: Ankesenaton

200 anos em 10

2010-01-07T12:54:00.003-04:00

From One Dance, Creation - pintura de Eric Gansworth (Onondaga)

Virada de ano no ocidente pós-romano e a reflexão a fazer diante das crescentes catástrofes climáticas é um pouco a visão de um velho, já que a aceleração do tempo que presencia minha geração a partir da era informática traz cada vez mais cabelos brancos e estranheza a quem viveu uma realidade e uma consciência de mundo radicalmente diversa naqueles passados anos 60 e 70. Tem sido um pouco difícil sentir-se realmente jovem diante da constatação dos replicantes vírus meméticos de auto-destruição presentes no Sistema, e aquela história de que a "teoria na prática é outra" perdeu toda a ironia pra quem gostaria de ver as coisas mais ajustadas aos ideais de evolução da consciência humana e humanitária.

Chegando a 2010, então, meu ensejo para a COP 16 que virá no México é que tomem todos a consciência de que os próximos dez anos podem valer por 200, tanto para o bem quanto para o mal, e portanto devemos nos esforçar para que seja pelo bem, para o bem e com o bem.

Aqui no Brasil, um pedido para a senadora Marina: um projeto ou um decreto, algo que possa corrigir aquilo que podemos considerar a mais grave falha estrutural das bases democráticas no país que é o fato de que as prefeituras municipais nomeiam maiormente para suas secretarias pessoas desvinculadas ou desengajadas de suas respectivas esferas de trabalho. Explico: em troca do apoio político para sua eleição, os prefeitos têm o costume de nomear como seus secretários pessoas que não têm competência ou compromisso ético de classe com as pastas que vão coordenar, simplesmente são os burgueses da cidade interessados em ganhar um salário do executivo municipal. Se houvesse uma norma geral de que os secretários devem ter ou formação na sua área ou experiência comprovada na mesma, haveriam Secretários de Educação mais responsáveis (e menos fraudes), Secretários de Saúde mais responsáveis (e menos fraudes), Secretários de Meio-Ambiente mais responsáveis (e menos fraudes). Acabariam os casos de donos de farmácia nomeados para secretaria de educação, fazendeiros nomeados para secretaria de saúde, donos de bazar nomeados para secretaria de meio-ambiente. Se municípios pequenos não tem condição de nomear um engenheiro florestal ou biólogo ou notório conservador ambientalista para secretário de meio-ambiente, por exemplo, não seria possível uma verba no Fundo de Participação dos Municípios específica para esse fim, e igualmente para as áreas de educação, saúde, agricultura, abastecimento?! Apenas tais indivíduos, engajados na causa, têm o sentido da devida responsabilidade ética, e compromissos de classe, para levar em frente a resposta às demandas crescentes da população. Do jeito como a coisa esteve, e ainda está, não vejo futuro. É no executivo municipal que começam as maiores falhas no sistema político, ou seja, a distribuição de privilégios a par dos interesses públicos. Sem uma correção e uma normatização da atribuição de nomeações do executivo nesses setores tão estratégicos, o Brasil pode continuar na retórica cordial de um "país do futuro" que nunca chega lá. Esperamos que não seja assim, e a correção seja feita a partir das necessidades das bases, que é o povo em suma.

Venezuela profunda

2009-12-27T12:00:00.000-04:00

Indígenas Wayuu daVenezuela

"Uma das melhores expressões do que denominamos Venezuela Profunda e que emanou dessa verdadeira revolução democrática porque passa a Venezuela é o reconhecimento na Constituição de 1999 dos direitos indígenas, direitos esses até então ignorados no país.. Todavia, todo esse processo não tem sido capaz de impedir os conflitos envolvendo as populações indígenas, em particular as que tradicionalmente habitam a região do lago Maracaíbo, no estado de Zulia envolvendo diferentes povos como os Yukpas, os Bari e os Wayuu."

Por Carlos Walter Porto-Gonçalves(1)

"A eleição de Hugo Chávez Frias para presidente da Venezuela, em 1998, surpreendeu a todos, inclusive aos que lançaram sua candidatura. De certa forma, aconteceu na Venezuela algo parecido com o que ocorrera no Brasil com a eleição de Fernando Collor de Mello, em 1989. Não que Collor e Chávez sejam iguais. Ao contrário, estão em campos opostos, sobretudo quanto às suas posições com relação ao imperialismo. Na verdade, os blocos de poder tradicionais na América Latina ao aderirem ao Consenso de Washington e todo o conjunto de políticas de estado mínimo para o povo (e máximo para o capital) acabaram por dar um tiro nos próprios pés ao desmontarem os mecanismos tradicionais de dominação. Sendo assim, muitos governos não conseguiram se apresentar como alternativa às intensas lutas sociais que se desencadearam na região contra as políticas neoliberais que, inclusive, tiveram seu início na própria Venezuela, com o dramático 27 de fevereiro de 1989 quando milhares de venezuelanos foram massacrados nas ruas de Caracas ao protestarem contra medidas antipopulares do governo neoliberalizado de Carlos Andrés Peres. O episódio ficaria conhecido como Caracazzo. Desde essa época mais de uma dezena de governos eleitos democraticamente caíram na América Latina não mais por golpes de estado, mas sim por mobilizações de rua contra as políticas neoliberais antipopulares. Destaque-se, ainda, que duas grandes marchas cortaram a Bolívia e o Equador em 1990 trazendo à cena política o protagonismo dos povos indígenas que passariam a ter um papel de destaque na nova etapa que desde então se inaugura na América Latina. Sendo assim, se para muitos o ano de 1989 tem a marca da queda do muro e aparece como a vitória, ainda que parcial, do neoliberalismo, na América Latina o ano de 1989/1990 marca o início de um novo padrão de conflitividade onde essas políticas neoliberais começam a perder a legitimidade como o demonstram os inúmeros governos derrubados a partir de mobilizações callejeras.

Será ainda na Venezuela que um novo deslocamento político com implicações continentais ocorrerá com a eleição de Hugo Chávez Frias em 1998. Desde então, inúmeros outros governos se elegeram pela esquerda se beneficiando destas amplas mobilizações populares que foram, pouco a pouco, minando o consenso neoliberal.

A eleição de Hugo Chávez acabou por propiciar que uma Venezuela Profunda ganhasse a cena política colocando uma série de demandas sociais, econômicas e políticas. Hoje, 46% do orçamento do governo venezuelano destinam-se a fins sociais com várias missões de saúde, educação, assim como na área da produção. Nenhum país da América Latina tem um orçamento com esse perfil. Até mesmo uma reforma agrária, ainda que tímida diante das necessidades, vem sendo implementada. Todavia, há um núcleo de poder na Venezuela que, tudo indica, se mantém incólume e que impede que o socialismo de século XXI, tal como o Presidente Hugo Chávez com certa razão propugna, se liberte dos fantasmas do socialismo do século XX. Trata-se do setor de mineração, em particular do petróleo, que dá ensejo a gestores estatais que manipulam com certa maestria o discurso nacionalista. Segundo dados de 2008, aproximadamente 92% das divisas do país advêm do petróleo, recursos esses que vêm financiando o mesmo projeto desenvolvimentista de abertura de estradas, portos e de plantas energéticas, inclusive hidrelétricas. Para isso, o governo Chávez vem abrindo espaço para investimentos de empresas transnacionais como a Vale do Rio Doce, a Norberto Oderbrecht e uma série de outras empresas com capitais de origem russa, francesa, chinesa e, até mesmo, estadunidense. Tal como o Plano de Aceleração do Crescimento, o PAC de Lula da Silva, na Venezuela se põe em prática toda uma logística de apoio a IIRSA – Iniciativa de Integração Regional Sul Americana. Como é sabido, a IIRSA foi proposta no ano 2000 por FHC como a base material necessária para implementar a ALCA. O que merece atenção é que governos que numa das mãos se mostram críticos da ALCA com a outra realizam a sua base material com pesados investimentos numa integração continental que, na prática, vem ensejando enormes conflitos sociais.

O significado político e social desse fato é muito mais importante do que o seu significado econômico, ainda que os dois estejam associados. É que há um núcleo de poder que se estrutura a partir do estado venezuelano que detém o monopólio da extração mineral e que a partir daí se arvora em guardião dos interesses nacionais ignorando a complexidade da nação que emana da própria revolução bolivariana. Uma das melhores expressões do que denominamos Venezuela Profunda e que emanou dessa verdadeira revolução democrática porque passa a Venezuela é o reconhecimento na Constituição de 1999 dos direitos indígenas, direitos esses até então ignorados no país. Até mesmo uma Lei Orgânica dos Direitos dos Povos Originários foi promulgada onde se especificam os direitos desses povos aos seus territórios, além de um Ministério para os Povos Indígenas e do governo ter firmado o importante Convênio 169 da OIT, com o apoio do Congresso. Todavia, todo esse processo não tem sido capaz de impedir os conflitos envolvendo as populações indígenas, em particular as que tradicionalmente habitam a região do lago Maracaíbo, no estado de Zulia envolvendo diferentes povos como os Yukpas, os Bari e os Wayuu. Ali, o governo Hugo Chávez vem encontrando dificuldades em se posicionar diante do núcleo duro do estado venezuelano, ou seja, com o setor de mineração envolvendo os próprios militares. É que aqueles povos indígenas habitam a Serra de Perijá onde são grandes os interesses e as concessões históricas do estado venezuelano a empresas transnacionais de exploração mineira (carvão, urânio), concessões essas que não foram anuladas pelo governo atual. Ali, uma equivocada política de demarcação de terras em ilhas de inspiração estadunidense, muito semelhante a que a direita e os militares brasileiros defendiam diante de Raposa Serra do Sol, vem impedindo que a luta daqueles povos por seus territórios ancestrais seja, enfim, reconhecida. Fazendeiros ocupam terras indígenas e embora o Presidente Chávez tenha declarado explicitamente que “entre hacendados (fazendeiros) e indígenas, ese gobierno está con los índios”, posição que nos parece correta, se mostra, porém insuficiente. Isto porque o verdadeiro teste revolucionário de um socialismo para o século XXI exigiria que, além disso, o governo pudesse dizer que “entre as empresas de mineração e os indígenas ese gobierno está con los indígenas”. Aí, sim, estaríamos diante de uma verdadeira revolução que sabe respeitar a quincentenária r-existência dos povos originários e incorporar a diversidade de cores que reconheça que o socialismo do século XXI terá as cores da Wyphala, isto é, o complexo de cores do arco-íris da bandeira dos povos originários da Bolívia. A revolução bolivariana corre o mesmo risco de perder sua legimitidade ao não compreender a legitimidade histórica da luta desses povos, tal como os sandinistas se fragilizaram por sua incompreensão com relação aos indígenas miskitos.

O que surpreende no caso da luta dos povos Yukpas, Bari e Wayuu na bacia do Lago Maracaibo é o silêncio da direita que poderia tomar esse caso para brandir seu anti-chavismo inconsistente, posto que golpista e midiático. Todavia, a direita também é racista, latifundiária e tem interesses na exploração mineira da Serra de Perija, daí o seu silêncio cúmplice, o que nos mostra que na Venezuela há algo muito mais profundo que a polarização entre a direita e o chavismo, conforme a mídia por aqui tanto alardeia.

Todo apoio à luta dos povos Yukpas, Bari e Wyuu na Serra do Perijá!

Pela liberdade do Cacique Sabino da comunidade de Chaktapa, revolucionário que se reivindica chavista, que está injustamente preso por defender a demarcação dos territórios ancestrais!

Por um socialismo com as cores de Wyphala!"

(1) Doutor em Geografia. Professor do Programa de Pós-graduação em Geografia da Universidade Federal Fluminense. Pesquisador do CNPq – Conselho nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico. Pesquisador do Grupo Hegemonia e Emancipações de Clacso. Ganhador do Prêmio Casa de las Américas 2008 de Literatura Brasileira. Ex-Presidente da Associação dos Geógrafos Brasileiros (1998-2000). Membro do Grupo de Assessores do Mestrado em Educação Ambiental da Universidade Autônoma da Cidade do México. Ganhador do Prêmio Chico Mendes em Ciência e Tecnologia em 2004 e do Prêmio CREA-RJ de Meio Ambiente de 2009. É autor de diversos artigos e livros publicados em revistas científicas nacionais e internacionais.Fonte: Biodiversidad en América Latina y el Caribe

Poder decisório

2009-12-22T07:00:00.000-04:00

O Mecanismo de Expertos sobre os Direitos dos Povos Indígenas solicita informação e recomendações para o estudo sobre “o direito dos povos indígenas a participar na adoção de decisões”.
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O estudo foi solicitado pelo Conselho de Direitos Humanos da ONU. O Mecanismo de Expertos deverá apresentar um informe preliminar ao Conselho em seu décimo-quinto período de sessões, em 2010, e um estudo final para a décimo-oitava sessão em 2011.

O Escritório do Alto Comissariado para os Direitos Humanos receberá informação e aportes ao estudo até o dia 26 de fevereiro de 2010, pelo mail expertmechanism@ohchr.org .

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Para enviar aportes, consultem o guia no site Fonte: Politicas Publicas . Foto (vejam mais): Protesto Indígena no Fórum Social Mundial Belém

O Racismo Científico do Imperialismo

2009-12-21T11:19:00.003-04:00

Para entender o Imperialismo, precisamos compreender o que está por detrás das seguintes informações históricas:

“Contrariamente ao que geralmente se pensa, as famosas fórmulas ‘the survival of the fittest’ (a sobrevivência do mais apto) e ‘struggle for existence’ (embate pela existência) devem-se não a Darwin, mas a Herbert Spencer. Este pormenor lembra que, em muitos aspectos, o autor de ‘A Origem das Espécies’ era apenas o porta-voz de sua geração. Mas, que tenha sido ou não uma obra coletiva, o transformismo permitia integrar a um sistema grandioso, que expunha a genealogia ascendente dos seres vivos, do infusório ao homem, a velha ideia das chamadas raças avançadas, ao mesmo tempo que a do progresso humano. No que se refere mais particularmente à ideia de um progresso ilimitado, Spencer tornava-se seu apóstolo desde meados do século. Combinando, no espírito cientificista da época, a lei da conservação da energia com a da evolução, o filósofo inglês acreditava ter demonstrado que a marcha dos homens para um futuro melhor se desenvolvia em virtude de uma lei universal, e que ‘a evolução só pode completar-se com o estabelecimento da maior perfeição e da felicidade mais completa’. De outro lado, era evidente para Spencer que esta marcha prosseguiria sob o comando da raça branca, permanecendo as outras muito atrás dela, num estádio primitivo ou infantil: da mesma forma, esperando a longínqua apoteose final da espécie Homo sapiens, mostrava-se resolutamente hostil às misturas de suas ‘variedades grandemente divergentes’. Assim, a relação entre a ideia do progresso e a da hierarquia racial, que já realçamos em tantos autores do passado, tornava-se particularmente nítida neste autor típico da era vitoriana.

No conjunto, Darwin partilhava deste otimismo, e da mesma forma a divisão do gênero humano em ‘raças superiores’ e ‘raças inferiores’ era óbvia para ele. Esparsas em ‘A Descendência do Homem’, estas ideias, sem figurar no primeiro plano, dela formavam, por assim dizer um ‘leitmotiv’: é assim que ele julgava que a diferença de nível mental entre as diferentes raças era maior do que aquela que podia separar entre si os homens de uma mesma raça. Numa curiosa passagem, consagrada à energia dos colonizadores ingleses, aderia mesmo à ideia de um obscuro eclesiástico, o Rev. Zincke, segundo o qual a história do Ocidente parecia prosseguir com vistas a um determinado fim – que era o desenvolvimento mundial da raça anglo-saxônia. Tratando mais adiante da ‘extinção das raças humanas’ por meio da seleção natural, mostrava-se prudente, limitando-se a descrever os casos, bem conhecidos na época, dos tasmanianos e de algumas outras populações do Pacífico, sem arriscar-se a extrapolações em escala mundial.

Desde 1862, o co-autor de sua teoria, Alfred R. Wallace, dera este passo. Na selva malaia, este naturalista refletia sobre a maneira pela qual as grandes leis na espécie tinham desenvolvido ‘a admirável inteligência destas raças germânicas’ (com isto entendia, provavelmente, as raças brancas). A experiência mostrara que estas raças já haviam eliminado um certo número de ‘populações mentalmente subdesenvolvidas’, e Wallace concluía daí que esta evolução iria prosseguir, até o desaparecimento ou a extinção progressiva de todas as raças de cor: as leis da ‘struggle of existence’ pretendiam que no fim das contas as raças germânicas absorvessem ou ‘deslocassem’ todas as outras.

Restava saber se a doçura dos costumes civilizados e os princípios éticos não corriam o risco de alterar o jogo da seleção natural. Darwin foi o primeiro a admitir que eles lhe podiam mudar o curso, preservando as vidas – e a descendência – de seres humanos que as asperezas da luta pela existência teriam votado ao desaparecimento. Mas se isto podia prejudicar as qualidades das raças civilizadas, Darwin conservava, não obstante, um otimismo prudente, invocando a melhor fecundidade dos elementos mais fortes e sadios. No entanto, antes mesmo da publicação de ‘A Descendência do Homem’, vozes haviam-se elevado para dizer que os costumes civilizados ameaçavam favorecer as linhagens ou as raças ‘piores’. Desta forma, um certo W. R. Greg, que comparava em 1868 a demografia dos irlandeses e a dos escoceses, constatava que os ‘celtas dissolutos’ se propagavam mais rapidamente do que os virtuosos ‘saxões’, e concluía que ‘a raça inferior prevalecia, não em virtude de suas qualidades, mas de seus defeitos’. Tal era, parece, o primeiro e ingênuo grito de alarma da futura ciência eugênica.

No ano seguinte, o fundador desta ciência, Francis Galton (1822-1911), um sobrinho de Darwin, empreendia uma discussão com seu livro ‘Hereditary Genius’. Empenhava-se em mostrar aí que os caracteres mentais, e sobretudo a inteligência, eram hereditários ao mesmo título que os caracteres físicos. Comprovando a distribuição desigual dos dons e dos talentos de acordo com as famílias e as linhagens, elaborava para medi-los um sistema de coeficientes numéricos que acreditava poder estender às grandes raças humanas; é assim que, segundo ele, o nível médio da raça dos negros era inferior de ‘dois graus’ ao da raça branca, e que os da raça australiana o era de ‘três graus’. Segundo Galton, o conhecimento destes dados, combinado com medidas judiciosas tomadas de acordo devia permitir cultivar ‘uma raça de homens altamente dotada’. ‘Vou mostrar’, continuava, ‘que fatores sociais de caráter banal, de cuja influência apenas se desconfia, estão em ação para degradar, sob os nossos olhos, a raça humana, enquanto outros podem conduzir à sua melhoria’. O estudo destes fatores era um dever que cabia à sua geração para com as gerações futuras. (...)

‘Enquanto nação, somos menos férteis em inteligência do que o éramos há cinquenta ou cem anos. As linhagens mentalmente melhores não se reproduzem mais na mesma taxa que outrora; as menos capazes e menos enérgicas são mais prolíficas... O único remédio, se é que existe, é modificar a fertilidade relativa das boas e das más linhagens de nossa comunidade’.

Como chegar a isto? Não só a opinião pública se desinteressava por estes problemas, mas os próprios cientistas, confessava ele, pouco sabiam ainda sobre as leis da hereditariedade. ‘Quando nossos conhecimentos tiverem atingido a riqueza desejável, então, e somente então, terá chegado o momento de declarar um ‘Jihad’ ou guerra santa aos costumes e aos preconceitos que enfraqueceram as faculdades físicas e morais de nossa raça’.

(...) Parece efetivamente que na Alemanha, considerando-se a tradição nacional que levava a confiar na sabedoria das autoridades, como também em razão do prestígio que aí gozavam paralelamente os cientistas, os presságios do movimento eugênico foram mais favoráveis. O público alemão reservara à doutrina da seleção natural uma acolhida entusiasta, a ponto de diversos partidos políticos procurarem dela se servir para justificar-se. A social-democracia dela se valia, e Engels pretendia interpretá-la dialeticamente; a que o ilustre darwiniano Haeckel, que não se preocupava com a dialética, objetava que a seleção natural não era nem socialista, nem democrata, mas aristocrata. A ‘Descendência do Homem’ mal aparecera, e o darwinismo se via invocado pela propaganda anti-semita: sob o título de ‘Darwin, a Alemanha e os Judeus’ (1876), um certo O. Beta pedia às autoridades que levassem em consideração ‘as revelações da doutrina darwiniana’, que constatassem que uma ‘luta pela existência’ estava em curso entre uma raça germano-ariana produtiva, e uma raça semita parasitária, e que, de acordo, promulgasse uma legislação antijudaica, cientificamente justificada. Um agitador mais conhecido, o Prof. Eugen Dühring, julgava que o problema judeu era insolúvel no meio da sociedade burguesa, e punha suas esperanças no regime socialista, o único regime, escrevia parafraseando Karl Marx, capaz ‘de emancipar a sociedade do judeu’. (...)

O desenvolvimento da eugênica – que, na Alemanha, recebeu de Ploetz o nome de ‘higiene da raça’ – foi grandemente estimulada pela família Krupp, que, ‘no interesse da pátria e para promover a ciência’, lançou em 1900 um concurso sobre o tema: ‘Que nos ensinam os princípios da teoria da descendência, no que se refere à evolução política interior, e à legislação do Estado?’. Um prêmio de 50 000 marcos devia recompensar o vencedor; o júri era composto de seis cientistas eminentes, dentre os quais Ernst Haeckel; os trabalhos afluíram, atingindo o número de sessenta, os melhores dos quais foram publicados, a expensas de Krupp. O próprio júri, em seu relatório, insistia na importância das leis da hereditariedade, que refutavam ‘as velhas teorias igualitárias’, e perguntava se a civilização não corria o risco de acarretar ‘uma deterioração ou uma degenerescência das qualidades naturais dos homens’. Este documento comprovava, por outro lado, que, afora uma ou duas exceções, todos os autores punham suas esperanças numa intervenção do Estado, o que acreditava poder explicar pelo fato de que ‘nossa época reclama uma política de progresso social, e este só é possível se existir um forte poder estatal, que tem a audácia de limitar, em nome do bem comum, a liberdade individual, e que pode intervir nos mecanismos da vida econômica’. (...)

Assim, nascida na Grã-Bretanha, a eugênica encontrara na Alemanha, e primeiramente do ponto de vista ideológico, sua pátria de eleição. (...) No começo da guerra de 1939-1945, o Prof. Otmar Von Verschuer podia finalmente anunciar a abertura da nova era eugênica, que ‘nos dá a possibilidade de influir no destino biológico de nossos filhos’. É que os eugenistas tinham conseguido enfim adesão para as suas ideias dos detentores do poder na Alemanha. ‘A história de nossa ciência está ligada da maneira mais íntima à história alemã mais recente. O chefe do etno-império alemão é o primeiro homem de Estado que fez dos dados da biologia hereditária e da eugênica um princípio diretor da conduta do Estado’.

Enquanto os cientistas procuravam decifrar, à luz da teoria da seleção natural, o futuro do gênero humano, e discutiam sobre a maneira pela qual seria necessário preparar este futuro, muitos homens de ação invocavam o darwinismo em apoio de sua filosofia política. É verdade que ‘a sobrevivência do mais apto’ lembrava bastante esta ‘lei do mais forte’ que a sabedoria das nações conhecia há milênios, mas a teoria da seleção, tal como era compreendida geralmente, permitia reforçar os instintos agressivos ou os objetivos imperialistas pelos prestígios da verdade científica.“
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A citação aqui extraída da obra de Léon Poliakov, cuja referência bibliográfica segue abaixo, visa ilustrar a mentalidade que plasmou o moderno imperialismo capitalista, ao justificar o racismo e os genocídios cometidos desde a era mercantilista e que prosseguiram após a independência das antigas colônias sob a justificativa de abertura e consolidação de seus territórios nacionais. O que aconteceu na Tasmânia, na Namíbia, na Índia, é similar ao que foi feito nos Estados Unidos da América, no Brasil, no Peru. A submissão às regras do jogo capitalista faz muitas destas modernas nações burguesas ignorarem o que subjaz a essas regras: os mais espertos sempre ganham. E o que os ‘mais espertos’ entendem sobre si mesmos é ainda o que o darwinismo social justificou.

O surgimento dos campos de concentração na Alemanha se deu subvencionado por notáveis instituições eugenistas norte-americanas, como a Fundação Roosevelt, através da atividade de “eutanásia” de pessoas consideradas inadequadas para a reprodução por parte de um Instituto Alemão de Hereditariedade, que foi depois encarregado pelo regime nazista a ampliar suas atividades na Polônia. Antes disso, na Suécia e Inglaterra já se haviam esterilizado milhares de pessoas igualmente consideradas deficientes ou anormais. Com a derrota de Hitler, a propaganda de guerra aliada utilizou-se das imagens tenebrosas dos campos de concentração para corroborar a vergonha da Alemanha tanto quanto para minorar o impacto das agressões atômicas em Hiroshima e Nagasaki, e assim o final da Segunda Grande Guerra trouxe ao mundo o alívio temporal de uma proposta de Paz Mundial, celebrada na criação da Organização das Nações Unidas, que também ajudou a encobrir o fenômeno anterior da proposta eugenista por parte do imperialismo britânico (e seu sucessor natural, o imperialismo norte-americano). Mascarou-se assim a eugenia, mas ela permanece ativa no pensamento das elites brancas de muitos países, e permite que genocídios e etnocídios, explícitos ou implícitos, continuem a serem cometidos sob a justificativa do ‘capitalismo selvagem’ ou do ‘materialismo histórico’.

Ah, a Declaração dos Direitos Humanos... São belas palavras as promulgadas pela ONU, mas não têm força de lei entre seus países-membros, e convenientemente podem ser burladas, especialmente por razões econômicas. Por isso ninguém estranhe nos dias de hoje um Mahmud Ahmadinejab fazer provocações ao negar o holocausto judeu, ou um Hugo Chávez elogiar o canibal Idi Amin Dada, pois não é questão de se fazer sentido, ou de se ter bom senso - a questão do emprego das palavras na política internacional se tornou mera função do marketing político, não importa o regime, a maioria joga ou busca jogar as mesmas regras do imperialismo, ou seja: com a trapaça como virtude. Por isso quando as nações vão a uma COP15 e não se entendem nem se acertam, a culpa não é nem de deus nem do diabo, é da humanidade mesmo, que ao confiar cegamente nas hierarquias, propiciou elites que acreditam poder, com suas tecnologias, sobreviver incólumes como na Arca ilógica de “2012”, o mais recente filme-catástrofe de Hollywood. E que ironia da história seria, na verdade, se com o aquecimento global, e o buraco na camada de ozônio, os únicos sobreviventes da espécie humana fossem não os puros brancos ditos civilizados, mas alguns homens de mais cor, mais aptos a suportarem as temperaturas escaldantes... O que diria hoje Darwin a esse respeito, acho que nem Marx nem Freud explicam...
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Fonte: POLIAKOV, Léon. “O Mito Ariano – Ensaio sobre as fontes do racismo e dos nacionalismos”. Trad: Luiz João Gaio. São Paulo, Perspectiva, Ed. Da Universidade de São Paulo, 1974. (Col. Estudos, n.34). 329 p. Páginas 282-292. Comentários do autor do blog.

Os Contos de Chullachaqui

2009-12-18T06:00:00.000-04:00

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Assim como as montanhas dos Andes têm seus deuses, guardiões e protetores: os muquis; as florestas da Amazônia, também, são os Sacha-runas (homens-árvore), um deles é o Chullachaqui, de estatura pequena para mover-se melhor na mata, a cabeça escura e desproporcional e, como o Currupira brasileiro, Chullachaqui distingue-se por uma peculiaridade em seus pés, desiguais entre si, daí o seu nome em quíchua (Chulla= desigual, Chaqui= pés). Há uma variedade de aparências atribuídas a este ser, ou dizem que um pé está virado para trás, ou que tem o formato de pata de animais (jaguatirica, onça-pintada, veados, catetos, queixadas).

“Os contos do Chullachaqui têm sido contados e recontados tantas vezes que é difícil estudar as situações concretas nas quais aconteceram essas experiências. Chullachaqui é o símbolo do silvestre e guardião do equilíbrio ecológico. A exploração irracional do caucho no final do século 19 e começo do século 20 marcou a destruição da natureza. É opinião comum que os contos de Chullachaqui proliferaram nessa época. É significativo que não dirigisse seus ataques contra os patrões causantes dos males, mas sim debochasse dos peões oprimidos que em muitos casos viviam em uma condição de escravos.

O Chullachaqui é símbolo do que fica mais além da sociedade humana e estas experiências de deboche podem ser protestos de homens explorados e fora do amparo da sociedade. É possível que vários outros casos também sejam expressões de homens frustrados e mulheres e crianças desatendidos.

É certo que existem muitos perigos na floresta e que as experiências com o Chullachaqui podem ser uma representação desta inquietação. Entretanto, há indícios que sugerem outra explicação a mais. Este espírito muitas vezes se apresenta em forma de um parente ou de um amigo, o qual lhe leva a perder-se e logo debocha dele. Segundo a interpretação psicológica, estas experiências poderiam ser projeções de sentimentos de agressão que a pessoa sente em relação a seus familiares ou amigos e que ficam reprimidos por não expressá-los diretamente. O fato de se falar de um familiar aparente, que debocha de alguém, faz possível esta interpretação. O símbolo é um fenômeno tão complexo que é provável que uma mesma imagem possa ser empregada em situações distintas e por meio de diversos mecanismos”.

Fonte: Blog Leyendario Amazónico e Regan, Jaime: “Hacia la Tierra sin Mal – La Religión del Pueblo en la Amazonía”. Iquitos, 1993, CETA – Centro de Estudios Teológicos de La Amazonía. 484 p. Páginas 189-190.

Os exemplos de Almir Suruí

2009-12-17T14:18:00.001-04:00

"A revista Época, pelo terceiro ano consecutivo, publicou a lista das 100 personalidades mais influentes do Brasil em 2009. São pessoas que tiveram destaque no ano pelo poder, talento, realizações ou exemplo moral. Seis categorias compõem a lista, de acordo com a área de atuação: Líderes & Reformadores, Empreendedores & Pioneiros, Artistas & Criadores, Guias & Pensadores, Ídolos & Heróis e Benfeitores. A classificação foi feita com a ajuda de leitores, que indicaram suas preferências no sitio da revista, e de especialistas nas diversas áreas.

O único representante do Estado de Rondônia é o Almir Suruí, índio do povo suruí, na região Central de Rondônia (Cacoal/RO). Aos 18 anos, o Almir começou a gerenciar um projeto com as famílias suruís para tentar gerar renda a partir da castanha. Era um desafio porque, na mesma época, o povo dele estava sendo cooptado pelas madeireiras para derrubar as castanheiras. Almir foi convidado, dois anos depois, para coordenar a Organização dos Povos Indígenas de Rondônia. Uma das suas iniciativas recentes foi mapear sua própria aldeia, com a ajuda do Google Earth, e vender créditos de carbono pela conservação das florestas. Mesmo em meio à adversidade, Almir foi capaz de criar alianças entre os índios mais velhos e a nova geração das aldeias para mediar a chegada de tecnologias modernas.

Depois de defender seu povo e as terras do seu povo foi a Genebra, na Suiça, indicado pela Sociedade Internacional de Direitos Humanos para receber um prêmio. Esse prêmio, como destaque na luta pelos direitos humanos, também foi concedido em 2000, ao Dalai Lama.

Ele é um herói dos povos indígenas que vive na Terra Indígena Sete de Setembro, em Cacoal, Rondônia. É hoje reconhecido internacionalmente por ter tido a coragem de denunciar à Organização dos Estados Americanos (OEA), a exploração ilegal de madeira nas terras indígenas, por defender os direitos e a integridade dos Índios Isolados e por lutar contra as hidrelétricas do rio Madeira que vão afetar Terras Indígenas.

A Sociedade Internacional de Direitos Humanos é uma organização com cerca de 30 mil membros, em 26 países, e destacou a figura desse líder indígena brasileiro como um exemplo entre aqueles que lutam pelos direitos humanos. Parceria entre lideranças dos índios Suruí de Rondônia, a ONG americana Forest Trends e a USAID, a agência do governo americano estão organizando um fundo para vender créditos de carbono obtidos com ações de conservação na terra suruí. O governo dos Estados Unidos e também governos de estados americanos estão interessados em pagar pelo desmatamento evitado no Brasil como forma de conseguir créditos para comprir suas possíveis futuras metas de redução de emissões. Essas metas podem vir de compromissos internacionais, como o negociado em Copenhague ou de legislações ou regulamentações dos próprios Estados Unidos. "

Fonte: Ariquemes OnLine e Mfeinsteinintube

União de Todos os Indivíduos

2009-12-15T09:34:00.000-04:00

U T I União de Todos os Indivíduos

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" Somos a
União de Todos os Indivíduos

somos os que não desistiram
somos que ficaram e acreditaram

os que lutam

somos seu coração
somos o impossível

somos você
tentando
fazer a Diferença "

Fonte: Elfmadnes

COP15 e povos indígenas

2009-12-14T16:16:00.005-04:00

“Camp Crier”, by Bunky Echo-Hawke (2007)
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As organizações indígenas da região amazônica fizeram ouvir na última sexta-feira suas vozes na Cúpula da ONU sobre a Mudança Climática (COP15), com reivindicações de reconhecimento de seus direitos territoriais e compensações pelos efeitos causados pela mudança climática na região. Representantes dos nove países agrupados na Coordenação de Organizações Indígenas da Cuenca Amazônica (Coica) exigiram que sejam ouvidos na hora da negociação de um acordo climático e que a Declaração das Nações Unidas sobre os Povos Indígenas seja levada em conta em qualquer iniciativa.

"É necessária a legalização dos territórios das comunidades, queremos criar Governos autônomos", afirmou Tito Puanchir, da Confederação de Nacionalidades Indígenas da Amazônia Equatoriana (Confeniae) em uma mesa-redonda organizada pela Coica na COP15. A ideia de criar um fundo ambiental específico de compensação para os povos indígenas pela destruição da região amazônica também contou com apoio generalizado entre as diferentes organizações.

A unidade nas reivindicações gerais não ocultou as divergências em questões mais específicas, relacionadas com a particularidade de cada país e com a essência da Coica, um organismo de coordenação, como admitiu Juan Carlos Jintiach, encarregado da área internacional. Os planos de Redução de Emissões do Desmatamento e Degradação (REDD) das Nações Unidas são um dos objetos de discórdia entre os membros da Coica, que agrupa cerca 300 mil comunidades dos nove países da região amazônica.

Enquanto a Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (Coiab) admite com reservas seu possível uso se for garantido o respeito aos direitos territoriais, outros grupos mostram suas dúvidas ou se opõem diretamente, como a Associação Interétnica de Desenvolvimento da Selva Peruana (AIDESEP). O representante peruano, Roberto Espinosa, afirmou que a REDD ameaça a diversidade ecológica, e ressaltou que as plantações não são florestas e que a luta a favor delas custou 34 vidas no Peru, em referência a violentos protestos há alguns meses na Amazônia peruana.

"Que não transformem a destruição do planeta em um negócio", advertiu Caicedo, para quem os mercados de dióxido de carbono (CO2) são "nefastos" e mexem com os direitos territoriais. Caicedo criticou o Governo do presidente peruano, Alan García, pediu o retorno do líder indígena Alberto Pizango, asilado desde junho passado na Nicarágua, após os protestos, e advertiu de que o Peru, que compreende a segunda maior região amazônica, "está lutando".

Muito críticos com suas autoridades foram também os líderes da Coiab, que acusaram o Governo Lula de não só ignorar seus pedidos mas também de negar o diálogo. O Fundo Amazonas, projeto do Governo brasileiro para reflorestar a região, "nasce de uma contradição", denunciaram: está apoiado pelo Banco Nacional para o Desenvolvimento Econômico e Social (BNDES), que ao mesmo tempo financia grandes infraestruturas "que destroem a zona". Daí a reivindicação do fim imediato das obras em estradas que atravessam a Amazônia e o diálogo sobre as usinas hidroelétricas, assim como o acesso a todos os projetos relacionados com a zona, assinalou Sonia Guayayara, da Coiab.

A Coiab também pediu clareza e segurança nos mecanismos relacionados com a reflorestação. "Aqueles que destruíram a floresta não podem receber compensações por reflorestar. Se não, vão ganhar duas vezes", denunciou Sonia.

Fonte: Anxo Lamela / EFE. Imagem: Adobeairstream

As Revelações do Irmão José

2009-12-14T15:33:00.003-04:00

José da Cruz, líder religioso Ticuna, Amazonas. Foto: Wolf Gauer , 1980

“No princípio da década de 70, chegou à selva peruana um pregador brasileiro chamado José Francisco da Cruz. Durante três anos percorreu mais de 500 cidades, aldeias, povoados, pregando a devoção à cruz, como meio de salvar-se do castigo iminente de Deus. Desencadeou uma mobilização religiosa, em todos os lugares que visitou. Plantou grandes cruzes de madeira nas aldeias e deixou nomeadas pessoas para coordenar o culto; logo regressou ao Brasil. Desde então muitos perderam o entusiasmo apesar de guardarem simpatia ao movimento. Entretanto um reduzido número de seguidores vieram formando uma igreja que se chama Cruzada Católica Apostólica Evangélica do Peru, a base de elementos tomados do catolicismo, do protestantismo e das religiões autóctones.
(...) Algumas regiões do Brasil são conhecidas pela grande quantidade de profetas e movimentos messiânicos que foram surgindo ao longo de sua história. José Nogueira se formou nesse ambiente. Nasceu às 11 da noite de 3 de setembro de 1913 em Cristina, no sul do estado de Minas Gerais, a milhares de quilômetros portanto, dos rios e florestas do Peru e fora da bacia amazônica. Sua mãe no sexto mês de sua gravidez, adoeceu e estava a ponto de morrer. Um de seus tios a fez prometer perante o Sagrado Coração de Jesus que, se fosse curada, o filho seria servo de Deus. O menino nasceu e foi batizado pelo Padre José Augusto Leite. (...) Cresceu, e ainda jovem levantou uma capela a que deu o nome de Sagrada Família José e Maria. Se casou e foi pai de sete filhos. Depois de alguns anos se enfermou de hanseníase e queriam interná-lo em um leprosário, mas fugiu para um lugar afastado levando uma Bíblia. Prometeu que, se fosse curado, semearia cruzes por onde passasse e trabalharia pelo bem dos que o quisessem seguir.
Segundo algumas versões, o irmão José teve importantes revelações de Deus em 1934, 1951 e 1962.
Em 1944 teve três revelações. Na primeira viu uma grande cruz iluminada. Na segunda uma cruz pequena de cor verde e amarela. Em 13 de setembro debaixo de uma árvore lhe apareceu o Sagrado Coração de Jesus em forma de um homem com um manto vermelho, lhe mostrou uma bíblia grande, viu uma cruz grande de cor marrom e na mão uma pequena da mesma cor. Jesus lhe ordenou ir a pregar para as pessoas de toda parte. Tomou o nome religioso de José Francisco da Cruz, missionário do Sagrado Coração de Jesus, apóstolo dos últimos tempos. Percorreu Brasil, Argentina, Uruguai, Paraguai, difundindo sua mensagem de salvação. Em sua peregrinação foi expulso da Colômbia em 1969. Entrou no Peru e percorreu o Huallaga, Ucayali, Marañón e Amazonas. Se vestia de hábito franciscano e para a missa do amanhecer de branco. Pregava a palavra de Deus, curava aos doentes com orações, dava receitas de farmácia e organizava o pessoal de cada comunidade para levantar uma cruz grande feita da árvore Palo Sangre, deixando uma junta diretiva para o culto e um estatuto para reger seu comportamento. No final de novembro de 1971 chegou a Iquitos, e plantou a cruz em Morona Cocha a 3 de dezembro.
Ao regressar ao Brasil em 1972 o fundador formou um povoado, Vila Santa, que chegou a ser a sede de sua Igreja. Está localizado no rio Içá, afluente do rio Putumayo. É o centro de seu projeto para o desenvolvimento dos povoados da região quanto à produção agropecuária, a saúde e a educação. Como projeto especial estão dedicados à evangelização e desenvolvimento material dos indígenas tikuna.
Durante a vida do irmão José, no Brasil, a maioria dos diretores que incentivaram a pregação da Igreja Cruzada eram comerciantes ou patrões que estavam perdendo sua influência política e econômica devido a conflitos com a FUNAI, os comandos militares e a Igreja. Não questionava a situação de dependência dos indígenas e caboclos com relação aos patrões, mas sim os subordinava ainda mais, entregando-os aos patrões que chegavam mesmo a ser diretores, exercendo uma dupla liderança, religiosa e econômica.
O sucessor, escolhido pelo próprio irmão José antes de sua morte que aconteceu a 23 de junho de 1982, é Walter Neves, descendente de Omaguas (chamados Kambevas no Brasil) por parte de seu pai. Seu irmão é casado com uma Tikuna. Neves reorganizou a hierarquia e deu mais postos a indígenas. Vários dos ex-dirigentes se retiraram ou estão na oposição. Esta mudança também significou uma maior independência frente aos patrões e comerciantes.
Walter Neves visitou o Peru em fevereiro de 1990 para animar aos irmãos na reafirmação de suas crenças. (...) No Brasil são uns 20 mil membros, a metade tikunas e a metade brancos, e no Peru uns 4 mil. Na cidade de Iquitos têm 3 templos com cerca de 150 membros.
No começo de sua visita ao Peru, em Pucallpa, o irmão José Francisco não fez muito impacto na população, mas à medida que ia descendo pelos rios, corria a notícia de que fazia milagres e o pessoal acudia em grande número e com entusiasmo e devoção. Falava em português e muitos mal lhe entendiam, mas lhe presenteavam galinhas, mandioca e outros alimentos que costumava utilizar para alimentar a multidão. O acompanhavam intérpretes, ajudantes e cozinheiras. Apesar do fervor religioso, alguns dos ajudantes se aproveitavam da situação e vendiam parte das oferendas populares.
A opinião sobre a personalidade do irmão José varia desde os que acreditam que é um santo até os que pensam que é um alienado mental. Muitos asseguram que era um missionário ou enviado de Deus, mas as pessoas de condição mais humilde, camponeses de ascendência indígena, diziam que era Jesus Cristo que havia voltado para anunciar o fim do mundo. Ele afirmava não ser Deus, mas as pessoas acreditavam que só estava tratando de humilhar-se. Os não-crentes não notavam nenhum comportamento milagroso, mas os outros contavam e recontavam as façanhas do irmão. Segundo os testemunhos crentes, caminhava sobre o barro sem se afundar e fez o milagre da multiplicação dos frangos e da farinha para dar de comer à multidão; sua mão tinha ficado encolhida pela lepra, mas as pessoas diziam que tinha em seu corpo as feridas de Jesus Cristo.
(...) A maioria dos membros das Cruzadas são descendentes de diversos grupos indígenas da selva, que perderam sua identidade étnica específica e Cocamas, cuja língua é da família Tupi-Guarani; analfabetos ou pessoas que não passaram do terceiro ano de educação primária; agricultores, desocupados, chaucheros (peões do porto), vendedores ambulantes e do mercado, operários eventuais e domésticas pobres. Quase todos vivem marginalizados da sociedade nacional econômica, social e culturalmente.”

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Fonte: Regan, Jaime. “Hacia la Tierra sin Mal – La Religión del Pueblo en la Amazonía”. Iquitos, 1993, CETA – Centro de Estudios Teológicos de La Amazonía. 484 p. Páginas 337 a 344. Imagem: ISA - Ticunas

O protesto dos isolados

2009-12-11T11:31:00.000-04:00

Parojnai Picanerai, homem Ayoreo Totobiegosode (foto: Gladys Casaccia)

Parentes de uma das últimas tribos de índios isolados no mundo têm  urgido que funcionários da UNESCO vejam com seus próprios olhos ‘como  seu território tradicional está sendo ilegalmente e rapidamente  destruído.

A terra da tribo Ayoreo-Totobiegosode está situada em uma reserva da  biosfera da UNESCO. A area é lar do último grupo de índios isolados na  América do Sul fora da Amazônia, e milhares de hectares estam sendo  destruídos por fazendeiros brasileiros que querem a terra para o pasto  de gado bovino.

‘Nós urgimos que você envie uma carta à UNESCO, em Paris, para que  seus representantes venham e vejam com seus próprios olhos o que está acontecendo com a nossa floresta’, disse um comunicado da organização  dos Totobiegosode, OPIT, ao Ministro das Relações Exteriores do  Paraguai.

‘Nós pensamos que a criação da biosfera poderia levar ao respeito da  floresta, onde os nossos parentes indígenas isolados vivem. Não foi respeitado.  (Desmatamento) mata a floresta e os animais que precisamos para  sobreviver.’

A biosfera está sendo desmatada por uma empresa de criação de gado  conhecida como Yaguareté Porã SA. Foi criada em 2005 para proteger os  Totobiegosode e assegurar ‘a recuperação, legalização e devolução de  terras a este povo indígena.’

A destruição das terras dos Totobiegosode está sendo dramaticamente  revelada por fotos de satélite.

O diretor da Survival International, Stephen Corry, disse hoje, ‘A  UNESCO está fracassando com uma das últimas tribos de índios isolados.  Nós pedimos que eles façam tudo o que podem para parar o desmatamento  das terras dos Totobiegosode antes que uma parte significativa da sua  reserva da biosfera desapareça para sempre.’

Fonte: MS Notícias. Leia sobre esta historia na página Survival na internet (em espanhol): http://www.survival.es/noticias/5339

Sobreviventes tupinikins

2009-12-10T09:00:00.000-04:00

Fonte: Vinesteves

Em resumindo tudo isso

2009-12-09T11:12:00.004-04:00

"Rosalinda," by: Manuel Librodo Jr.

"Jung também esteve, nos Estados Unidos, com os índios do Oeste:

Lembro-me de uma conversa que tive com o chefe dos índios Pueblo, cujo nome era Ochwiay Biano. Ele me deu suas impressões do homem branco, e me disse que o branco estava sempre atrapalhado, sempre procurando alguma coisa, e que em consequência suas faces estavam sempre enrugadas, o que ele considerava um sinal de eterna inquietação. Ochwiay Biano também achava que os brancos eram loucos, uma vez que afirmavam que pensavam com suas cabeças, quando era bem sabido que somente os loucos procediam assim. Essa afirmação do chefe dos Pueblo de tal maneira me surpreendeu que eu lhe perguntei como ele pensava. Respondeu-me que ele, naturalmente, pensava com seu coração."

Fontes: Carl G. Jung, "A Índia Arquetípica e o Ocidente Bárbaro", transcrito da revista Values, vol. XVII, n.10, pelo boletim O Avatar, Niterói, vol.2, n.8, 1979, pp. 361-362. No blog de John Fenzel encontramos também essa bela prece dos índios Pueblo:

Hold on to what is good,
even if it's a handful of earth.

Hold on to what you believe,
even if it's a tree that stands by itself.

Hold on to what you must do,
even if it's a long way from here.

Hold on to your life,
even if it's easier to let go.

Hold on to my hand,
even if I've gone away from you.

Spruce e o Kabi no Culto Jurupari

2009-12-04T11:27:00.005-04:00

Richard Spruce, por Sérgio Figueiredo

Foi o botânico inglês Richard Spruce quem, no século 19, primeiro identificou e nomeou para a ciência ocidental a planta do cipó utilizado pelas tribos ameríndias para a preparação das bebidas do iagé e da ayahuasca (as quais mais tarde se esclareceu diferirem apenas pela utilização da planta complementar à alquimia da poção, no caso do iagé as folhas de outro cipó, a chacroponga, e na ayahuasca as folhas de um arbusto, a chacrona). Deu-lhe o nome de Banisteria caapi, nome científico depois corrigido como Banisteriopsis caapi mas ao qual ainda caberia outra correção: “caapi” é o termo tupi-guarani para as gramíneas (de onde a palavra brasileira “capim”), e o termo utilizado em verdade pelos índios do Rio Negro para aquele cipó é "kabi", conforme esclareceu Adolpho Ducke há muitas décadas atrás mas como a etnobotânica ameríndia não possui ainda o devido respeito por parte dos cientistas das nações desenvolvidas não houve por parte deles nenhum interesse em registrar essa informação.
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A história de como se deu este encontro nos é relatada por Wade Davis em seu livro “One River – Explorations and Discoveries in the Amazon Rain Forest”, onde narra a saga de seu mestre, o grande Richard Evans Schultes. A traduzo aqui a partir da versão espanhola de Nicolás Suescún publicada em 2004 pelo Fondo de Cultura Económica em Bogotá, esperando que seja compreendido este copyleft em benefício da própria ciência e dos povos ameríndios que foram fonte de informação dos referidos cientistas:

“Em 15 de janeiro de 1852, ao chegar a São Gabriel, Richard Spruce estava deprimido e ansioso. Várias semanas de navegação no rio haviam culminado em catorze dias de redobrada luta por ultrapassar temíveis correntezas, seu pessoal seguro por cordas e sua lancha rodando às vezes como madeira levada pela torrente. A tensão era quase insuportável. ‘Me levantei esta manhã com uma sensação de cansaço e fastio dificilmente concebível’, confessou em seu diário. ‘A ideia de passar um dia a mais como os dois últimos era o mais deprimente’. Uma preocupação a mais o martelava: a recente notícia de que seu amigo Alfred Russell Wallace estava muito doente e com febres muito altas em São Joaquim, um povoado no rio Uaupés, um pouco mais acima de sua confluência com o rio Negro.
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Os dois naturalistas haviam se visto pela última vez em Manaus três meses antes. Wallace acabava de chegar de uma viagem de um ano pelo rio Negro, em uma jornada que o levou por terra, mais além da cabeceira, até o Orinoco. Ali seus índios o abandonaram e teve que abrir-se caminho por mil e novecentos quilômetros para terminar em Manaus, onde se encontrou com Spruce em 15 de setembro de 1851. Wallace se propunha ficar ali apenas o suficiente para preparar outra expedição, desta vez ao rio Uaupés. Spruce, que já estava a quase um ano em Manaus, também estava ansioso de empreender caminho. Falaram de viajar juntos, mas lhes foi impossível encontrar uma embarcação em que coubessem suas equipes, além de seus equipamentos e objetos pessoais. De má vontade se separaram a princípios de outubro. Wallace partiu de imediato a navegar pelo rio e Spruce ficou para segui-lo em 14 de novembro de 1851.
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Já então o destino de Herbert, o irmão de Wallace, havia sido confirmado. Ao regressar a Manaus em setembro, Alfred soube que seu irmão havia caído gravemente doente de febre amarela em Belém quando estava a ponto de embarcar para voltar à Inglaterra. Mas a carta pela qual soube a triste notícia estava datada de três meses antes, de modo que Wallace saiu pelo rio Negro ignorando se seu irmão ainda se encontrava vivo. De fato, havia falecido em maio, e Spruce tinha a difícil tarefa de dar a notícia a alguém que estava ele mesmo à beira da morte. (...) Poucos em São Joaquim esperavam que Wallace sobrevivesse. Delirou durante dois meses, atormentado pela febre e o suor, desanimado por essas profundas depressões próprias dos casos sérios de malária. ‘Não podia falar com claridade’, diria depois em seu diário, ‘e não tinha forças nem para escrever nem para mover-me na rede... Permaneci neste estado até o começo de fevereiro, sem que abrandasse a febre palúdica, apesar de cada vez menos forte; e apesar de que aumentou meu apetite e comi em abundância, recuperei tão pouca força que somente colocar-me de pé me já era difícil e tinha que caminhar pelo quarto ajudando-me com dois bastões. A febre, por fim, me deixou, e como podia caminhar até a beira do rio, apoiando-me em um bastão, fui a São Gabriel visitar a Spruce, que lá estava e tivera a bondade de ir ver-me um pouco antes’.

Nem Wallace nem Spruce registram em seus diários mais detalhes sobre esses dois encontros. Incrivelmente, Wallace empreendeu outra expedição em menos de quinze dias, e voltou ao Uaupés, onde dentre outros achados, presenciou pela primeira vez a festa tucano de jurupari e a exibição das flautas e trombetas sagradas que as mulheres não podem tocar nem sequer com seus olhos, sob pena de morte. Admirou o som dos instrumentos, mas disse que faziam uma música diabólica, convertendo-se assim no primeiro europeu em compreender mal esse extraordinário rito de iniciação e recordação.
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Abatido e ansioso por regressar à casa, Wallace continuou entretanto subindo o Uaupés. Cruzou a fronteira com a Colômbia e a remo chegou até a foz do Kuduyarí, abaixo de Mitú. Ali, a uma semana de seu objetivo, a grande catarata de Jurupari [Yuruparí], voltou atrás. Depois de passar, disse, ‘mais de cinquenta cachoeiras, grandes e pequenas, algumas menos torrenciais, outras furiosas cataratas e algumas quedas quase perpendiculares’, Wallace estava farto. Desceu rio abaixo com sua coleção de objetos etnográficos, esqueletos, peles de centenas de criaturas e cinquenta e dois animais vivos, e chegou a São Gabriel em 28 de abril de 1852. Lá ficou só um dia antes de seguir rumo a Manaus. Em seu diário anotou simplesmente que havia ‘desfrutado de uma pequena conversa com meu amigo Spruce’. Nada mais disse desta sua última entrevista na América do Sul com o homem que lhe havia salvo a vida.
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Desenhos de Spruce em seu diário, onde se mostra o chefe tucano Kumáno

Seis meses depois de sua despedida, Spruce viajou ao Uaupés, o rio do desencanto de Wallace, e estabeleceu-se em Ipanoré, uma pequena aldeia situada ao pé de mais de seis quilômetros de cachoeiras. Mais além das cachoeiras havia uma maloca tucana chamada Urubu-coará, ‘o ninho dos urubus’. Foi lá onde, em novembro de 1852, presenciou a cerimônia do culto jurupari. ‘Chegamos à maloca ao entardecer’, lembrou, ‘justo no momento em que os pututos, ou trombetas sagradas, começaram a ressoar, profundas e lúgubres, no largo espaço, limpo de mato, que saía da floresta e rodeava toda a maloca. Com o primeiro som, as mulheres que estavam de fora corriam para dentro, antes de que saíssem os homens com os pututos; pois o fato de apenas ver uma das trombetas significava sua sentença de morte’. Ao contrário de Wallace, que apreciava a vida indígena mas pensava que os índios eram animais, Spruce não fez nenhum juízo. ‘Os antigos missionários portugueses chamavam a estas trombetas juraparis, ou demônios’, anotou; ‘apenas algum ciúme de sua parte’.

Tuyúka tocando o Jurupari, desenho de Sérgio Figueiredo

Diante da enorme maloca, feita de palmeira e pintada com figuras fruto de visões, se haviam reunido trezentos homens para a dança, adornados os tornozelos com pulseiras de contas vermelhas, os corpos pintados com tintas vermelha e azul-escuro, e com longos colares de contas de vidro e dentes de onça. A maior parte levava cocares feitos com plumas de garça e papagaio, e muitos traziam penas de gavião pegadas ao peito. Em seu diário, Spruce conta muito pouco sobre o ritual em si. Enquanto botânico, parece estar mais interessado nas plantas empregadas na cerimônia, sobretudo em uma planta estranha e amarga, de coloração ocre esverdeada, com a qual os tucanos preparavam uma bebida alucinógena que chamavam caabi. Durante toda a noite, nas pausas entre as danças, Spruce viu que um ancião tucano percorria cantando e cantarolando em volta da maloca, em cada mão uma vasilha com a bebida. Ao aproximar-se dos bailantes, o xamã se inclinava com o queixo sobre os joelhos, levantando primeiro uma vasilha e logo a outra, dependendo de qual jovem devia recebê-la. A poção tinha efeito em dois minutos. ‘O índio empalidece cadavérico’, descreve Spruce, e ‘tremem seus braços e suas pernas, e existe horror em seu semblante’.
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Spruce se mostrou fascinado pela estranha poção, e apesar de que não provara a droga, certamente havia ouvido falar de seus efeitos por boca de comerciantes e de índios do rio Negro. ‘Os brancos que tomaram caapi da forma apropriada’, escreveu, ‘coincidem em seus relatos sobre as sensações sob sua influência. A vista se altera e diante dos olhos passam rapidamente visões onde parece combinar-se tudo o que viram ou leram sobre o esplêndido e o magnífico. Um amigo brasileiro me contou que certa vez, quando havia consumido uma dose abundante de caapi, viu passar velozmente ante seus olhos, como em um panorama, todas as maravilhas lidas em As Mil e Uma Noites. Os índios dizem que vêem belos lagos, matas carregadas de fruta, aves de brilhantes plumagens... Logo a cena modifica-se; vêem animais selvagens a ponto de lançar-se sobre eles, não podem parar em pé e caem ao chão.’
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A festa em Urubucoará ia ser a última oportunidade de Spruce para provar a droga. Desafortunadamente, não o fez. ‘Tinha ido’, recordou anos depois, ‘com a plena intenção de provar o caapi eu mesmo, mas apenas acabava de servir-me um copo da nauseante bebida quando o diretor da festa – desejoso, ao que parece, de que eu provasse todas suas deliciosas bebidas de uma vez – veio até mim acompanhado por uma mulher que trazia uma grande bacia de caxiri (cerveja de mandioca), da qual tive que tomar um trago copioso, com algo de secreto asco por ter visto a maneira de prepará-la. Apenas acabada de se consumar tal façanha, me puseram na mão um grande charuto de cinquenta centímetros, grosso como um punho, do qual segundo a etiqueta devia dar algumas puxadas. Depois de tudo aquilo tive que beber um grande copo de vinho de palmeira, e se entenderá facilmente que o efeito de dose tão complexa foi uma forte vontade de vomitar, que só pude vencer recostando-me na rede depois de beber um copo de café.’
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Sobra dizer que Spruce perdeu o resto da festa. Na manhã seguinte, voltando a si, se dedicou a pesquisar a identidade botânica do ‘caapi’, e para assombro seu descobriu que era uma espécie desconhecida, um cipó de uma família que se ignorava tivesse propriedades narcóticas ou mesmo medicinais. A chamou Banisteria caapi, nome posteriormente modificado para Banisteriopsis caapi, conhecida mais comumente em outras partes da Amazônia como iagé ou ayahuasca. Aquele seria o único espécime botânico completo da planta em quase um século. Ansioso por determinar os componentes químicos da droga, secou uma boa quantidade de ramos e enviou a coleção à Inglaterra em março de 1853. Por azar, o envio se atrasou, e quando Bentham abriu por fim as caixas em Kew, o mofo e a decomposição tinham posto a perder os espécimes. ‘Os feixes de caapi’, escreveria depois Spruce, ‘é de se presumir que perderam seu efeito por essa causa, e não sei se foi alguma vez analisado quimicamente, mas deve ter ficado alguma porção no Museu de Kew... Isto é tudo o que vi ou soube sobre o caapi ou aya-huasca. Lamento não poder dizer qual é o peculiar princípio narcótico que produz tão extraordinários efeitos. Algum viajor que talvez siga meus passos, com mais recursos ao seu dispor, é de se esperar, poderá trazer materiais adequados para uma análise completa de tão curiosa planta.’
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Cem anos depois aquele viajor seguiria, com efeito, os passos de Spruce. Mas Schultes não apenas encontrou de novo o iagé na floresta, mas também o tomou com os índios em mais de vinte ocasiões e, ademais, encontrou finalmente os feixes que Spruce havia recoletado em Urubucoará, no dia seguinte à festa de jurupari. Em 1969 fez analisar o material e descobriu que depois de um século os pedaços de cipó ainda conservavam sua potência. Já então, é claro, se conheciam bem os componentes químicos do mais familiar dos alucinógenos amazônicos. Schultes ordenara a análise por razões científicas, mas sobretudo em nome de Spruce”.
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O relato de Wade Davis do encontro de Spruce com o kabi nos faz pensar não apenas que Wallace pode ter tido uma experiência com a bebida que preferiu não relatar, mas que o nome “caapi” com que o identificou pode ter se originado não de parte dos índios Tucano e sim das primeiras informações a seu respeito que recolhera anteriormente entre os moradores brancos do rio Negro. Barbosa Rodrigues, emérito cientista brasileiro, que foi diretor do Jardim Botânico no Rio de Janeiro, e como tal recebeu de Ducke um exemplar vivo da espécie no começo do século 20, deixou claro em sua nomenclatura botânica indígena brasileira que “caapi” é o termo nheengatú para a família das gramíneas, e “ycypo” o termo para as lianas. A nomenclatura dada por Spruce para a espécie originou-se de um pequeno equívoco do cientista inglês, mas cabe ainda reformulá-la agora para Banisteriopsis kabi. Com a palavra, o povo Tucano.
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Fonte: DAVIS, Wade. “El Río – Exploraciones y Descubimientos em La Selva Amazónica”. 2004: Bogotá, El Áncora Editores. Editorial Pre-Textos. Col. Itinerarios, v1. 640 p. (págs. 466 a 471). Leiam na web: "Richard Spruce e o rio Negro", de Hiram Reis e Silva, que faz referência a um editorial meu na exinta revista Arca da União.
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Imagens: Além dos desenhos do diário de Spruce, os desenhos a bico de pena são de Sérgio Figueiredo, acervo disponível no site cultural do Governo do Amazonas. Não podia também de mencionar como curiosidade essa hq brasileira publicada em Mestres do Terror (Jaguareté e o Jurupari).

A Ascensão para o Céu

2009-12-04T11:20:00.003-04:00

“Um homem que era um pajé poderoso foi matar curimatã: foi até o lago, fez um papiri, e lá ficou à beira d’água. De repente, viu bulir um monte de tracajá na frente dele. Aí ele se aterrorizou, porque ele mesmo tinha enfeitiçado muito tracajá para matar, e soube que eles também estavam enfeitiçando ele, e o queriam matar; e sob a forma de tracajá. Eram na verdade as nesaruwawó, umas cobras do fundo da água. Sentiu febre, correu para sua casa. Tinha lá duas mulheres, e pediu para elas que fizessem fogo:

- Estou com febre, estou morrendo, mas não é por nada; tracajá me enfeitiçou; eu vou embora mas vocês ficam.

E morreu no meio da noite. Daí a pouco, nasceu um cipó do umbigo dele. Seus parentes ficaram tristes, e aquela mesma noite começaram a tomar o cipó, e mandaram avisar os outros que não ficariam mais lá, que estavam indo para o céu, que viessem junto. O mensageiro foi, mas chegou cansado na casa dos outros: chegou, deitou numa rede e dormiu. Vendo que tinha chegado, o chefe mandou cozinhar uma perna de queixada pra ele; e com tanto dormir e comer, o mensageiro esqueceu de dar a notícia.

E nessas, a turma do pajé morto bebia cipó e cantava, cantava:

‘Bem que gostaríamos de ficar na terra,
mas o nosso chefe morreu, e vamos atrás dele...’

E a casa ia subindo, ia subindo com todos e tudo que tinha dentro, e subindo chegou ao céu.

Quando o mensageiro lembrou do recado, a outra turma foi correndo para ver, e onde estava a casa só encontraram mato fechado, e ficaram com muita raiva do mau correio:

- Tu não avisaste, agora vamos ficar aqui para sempre.

E ele chamava os que subiam, mas eles estavam já bem altos; e de tanto chamar ficou dizendo ‘co... co... co... co...!’, e agora é o bapode, um passarinho pequeno que canta assim.”

Mito jaminawá recolhido por Oscar Calavia Sáez e publicado em seu livro: “O nome e o tempo dos Yaminawa – Etnologia e história dos Yaminawa do rio Acre”, publicado em 2006 em São Paulo pela Editora UNESP (www.editoraunesp.com.br) juntamente com o Instituto Socioambiental (www.socioambiental.org) e o NuTI – Núcleo Transformações Indígenas, do Museu Nacional, Rio de Janeiro (www.nuti.scire.coppe.ufrj.br).
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Confiram mais informações sobre o xamanismo Yaminawa em Kokame.

Copenhague: um acordo pra valer

2009-12-03T11:06:00.001-04:00

De 7 a 18 de dezembro de 2009, lideranças de todo o planeta estarão reunidas em Copenhague para firmar acordos mundiais sobre a grave ameaça das mudanças climáticas. É inquestionável que este problema já está em curso, com efeitos dramáticos e potencialmente catastróficos para todos nós. Ainda é tempo de evitar o pior, mas é preciso agir imediatamente! A transição para uma economia de baixo carbono pode trazer grandes benefícios, mas isso depende de como agirmos agora.

O Brasil tem papel fundamental nessa luta, já que é um líder nas negociações internacionais, mas também um dos maiores emissores mundiais de gases do efeito estufa. Mas sua postura ainda é tímida quando se trata de assumir decisões firmes e ousadas para sanar o problema. Falha também ao não dar o exemplo, colocando em prática no país, todo o discurso que apresenta no exterior.

Por isso nós, abaixo-assinados, reivindicamos que - além de implementar as necessárias políticas nacionais - as autoridades brasileiras assumam JÁ o compromisso de defender ativamente no plano internacional o avanço para um acordo climático global que possa, no mínimo:

* Garantir que o aquecimento global ficará bem abaixo dos 2 graus centígrados em relação à média histórica, estabelecendo metas e mecanismos para que, antes de 2020, comecem a decrescer as emissões globais de gases do efeito-estufa.

* Reduzir as emissões dos países desenvolvidos em pelo menos 45% até 2020, frente aos níveis de 1990.

* Estabelecer objetivos mensuráveis, verificáveis e reportáveis para redução substancial das emissões de países em desenvolvimento emergentes e em rápido crescimento econômico, viabilizados por medidas apropriadas a cada país.

* Apresentar medidas concretas de mecanismos e compromissos de aportes financeiros para apoiar países em desenvolvimento na estabilização e posterior redução de emissões, e na sua adaptação às mudanças climáticas.

* Aprovar a criação de soluções e mecanismos de REDD (Reduções de Emissões Associadas ao Desmatamento e à Degradação Florestal), justos e aplicáveis a curto prazo.

* Promover a sustentabilidade e dignidade do desenvolvimento humano e a integridade dos processos ecológicos, mediante a transformação da economia e o fortalecimento da democracia.

Participem do abaixo-assinado brasileiro em: http://www.tictactictac.org.br/

Dia 12 de dezembro vamos nos reunir em todos os cantos do mundo para a maior mobilização climática já vista. A nossa mensagem é clara: o Mundo quer um Acordo pra Valer em Copenhague!

É fácil organizar um evento - basta trazer algumas velas e uma mensagem curta que iremos providenciar - que deverá ser lida pelas pessoas presentes. Leva apenas alguns minutos para cadastrar um evento e menos de uma hora para organizar - membros da Avaaz na sua região serão convidados a participar.

Maria Sabina

2009-12-02T11:03:00.000-04:00

Maria Sabina nasceu em Oaxaca, no Mexico em 1896 e viveu até 1985. Esta mazateca é conhecida mundialmente pelo seu trabalho com Teonanácatl (Psilocybe Mexicana), o cogumelo milenar dos índios mexicanos, conhecido como " Carne de Deus". Ela utilizava os cogumelos sagrados na cerimônia chamada " Velada".

Diz-se que Teonanácatl, tem o poder de curar todas as doenças e também proporciona força mística que dá ao xamã, o poder da linguagem, ou seja, o cogumelo fala pela boca do sábio. O xamã é apenas um veículo para a voz do cogumelo. Maria Sabina relata uma velada de um xamã, Juan Manuel, que veio para curar o seu tio, quando ela tinha apenas 7 anos: "O sábio acendia velas enquanto falava com os Donos dos Montes e com os Donos dos Mananciais. Ví como ele partia os cogumelos, contando-os aos pares, e os entregava a cada um na escuridão, falava, falava, e falava. Sua linguagem era muito bonita. As vezes o sábio cantava, cantava e cantava. Não compreendia suas palavras, mas me agradavam. Era uma linguagem diferente e me atraía, falava de estrelas, animais, de outras coisas desconhecidas para mim. Ví que dançava e via animais, objetos, personagens. Ele falava sem parar, queimava incenso e esfregava "São Pedro" nos antebraços do doente."

São Pedro é o nome dado para o tabaco: Nicotiniana rustica moído, misturado com cal, e as vezes com alho, para afastar más influências, feitiçarias. Os cogumelos são vizualizados como pequenos seres ( macho e fêmea) do tamanho dos cogumelos (duendes??) Na velada de Maria Sabina, uma sessão dura a noite toda. Os cantos acompanham a parte principal da cerimônia, os participantes ingerem os cogumelos, cantam, batem palmas, dançam. O canto de Maria Sabina são curadores e também permitiam interpretar o Poder Divino através dos cogumelos.Depois de receber seis pares de cogumelos na cerimônia o participante os ingere. Experimenta a sensação de que sua alma, libertada do corpo, voa no espaço. Vê figuras geométricas (mandalas) de cores ricas, formam estruturas arquitetônicas, como se fossse descrita por visionários da Bíblia. Maria Sabina tinha uma ligação também com a Igreja, era batizada, membro da Associação do Apostolado da Oração e ia à missa toda a primeira sexta feira de cada mês. Ela juntamente com um amigo, dedicaram-se à organização da Irmandade do Sagrado Coração de Jesus .

Ela chamava os cogumelos de "meninos santos". Falando da cura :- Na verdade nasci com meu destino. Ser sábia. Ser filha dos meninos santos.- É que os cogumelos são santos, dão sabedoria. A sabedoria é a linguagem.- A linguagem faz com que moribundos voltem à vida. Os doentes recuperam a saúde quando escutam as palavras dos meninos santos. Não há mortal que possa ensinar essa linguagem.- Eu curo com a Linguagem, a Linguagem dos meninos santos. - Eu peço favores a Jesus Cristo, a São Pedro, a Madalena e a Guadalupe. - Em mim não há bruxaria, não há raiva, não há mentira. Porque não tenho sujeira, não tenho pó. A doença sai se os doentes vomitam. Vomitam a doença. Vomitam porque os cogumelos querem que o façam. Se os doentes não vomitam, eu vomito. Vomito por eles, e desta maneira o mal é expulso. Os cogumelos tem poder, porque são a Carne de Deus. E os que crêem saram. Para os doentes há um tipo de linguagem, para os que procuram Deus, há outro. - Dizem que sou a mulher dos oceanos, que trago a sabedoria em minhas mãos. Que sou a mulher de São Pedro e São Paulo. Que sou mulher menina, mas posso falar com os heróis. às vezes choro, mas quando assobio ninguém me assusta.

Maria Sabina usava o termo "sorte" para o Espírito da pessoa, capaz de abandonar o corpo físico para transformar-se num animal. Sabina evocava muitos santos :“Durante minhas veladas falo com os santos : São Tiago, São José e Maria. Digo o nome de cada um conforme vai aparecendo. Sei que deus é formado por todos os santos. Assim como nós, juntos, formamos a humanidade, Deus é formado por todos os santos. Por isso não tenho a preferência por nenhum santo.Em minhas veladas entro em um outro mundo, diferente do que conhecemos à luz do dia. É um mundo bonito mas inatingível. É como ver um filme. Desse modo vejo os santos. Vejo animais, como serpentes gigantescas, mas não os temo. Não os temo, porque também são criaturas de Deus. Aparecem também animais estranhos, nunca vistos no mundo cotidiano. Nada daquilo que os cogumelinhos ensinam deve ser temido.”

Maria Sabina (do livro de Àlvaro Estrada) : "Eu nunca vi os demônios, embora passe pelos domínios da morte para chegar onde devo. Afundo e caminho por baixo. Posso procurar pelas sombras e pelo silêncio. Assim chego onde as doenças estão escondidas. Lá no fundo. Abaixo das raízes e da água, do barro e das pedras. As vezes subo, bem alto, acima das montanhas e das nuvens. Ao chegar onde devo, olho para Deus e para Benito Juarez. Lá vejo as pessoas boas. Lá se sabe tudo. De tudo e de todos, porque lá está tudo claro. Ouço vozes. Falam comigo. É a voz do pequeno que brota. O Deus que vive neles entra em meu corpo. Cedo meu corpo e minha voz aos meninos santos. São eles que falam, durantes as veladas, trabalham em meu corpo, e eu digo :

Porque me deste teu relógio

Porque me deste teu pensamento

Porque sou mulher limpa

Porque sou mulher estrela cruz

Porque sou mulher que voa

Sou a mulher Águia Sagrada, diz

Sou a mulher Águia Suprema, diz

Sou a senhora que nada, diz

Porque posso nadar no grandioso

Porque posso nadar em todas as formas

Porque sou a mulher lancha

Porque sou a Gambá Sagrada

Porque sou a Gambá Suprema

Posso ser águia, gambá ou mulher relógio.

Se os vejo, pronuncio seus nomes.

Os meninos santos se convertem em Seres Principais.

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"Eu também estou velha. Por isso peço a Deus que me abençoe. Sempre peço benevolência todos os dias.... Peço benevolência para com o mundo e para comigo. Morrerei no momento que Deus quiser. Enquanto isso, que a vida siga seu curso, que continuemos vivendo nosso tempo nesse mundo que é de Cristo. Este mundo de cristãos onde também há maldade e discórdia, nesse mundo onde as pessoas brigam por qualquer coisa ".

Seguramente que não só o ouro e as riquezas naturais do México Antigo, nem só a cultura e a arte mesoamericanos causaram grande assombro aos religiosos e conquistadores espanhóis chegados à essa terra no século XVI; senão também a medicina indígena (composta por uma “maravilhosa coleção” de vegetais e plantas alucinógenas) foi motivo de atenção, estudo e – condenação – por parte dos escritores, botânicos e médicos do Ocidente na época colonial de México.

As repressões do Tribunal do Santo Ofício, que em um princípio experimenta e ingere ololiuhqui, péyotl e teonanácatl (sementes, cactos e cogumelos respectivamente, e alucinógenos todos) e mais tarde as condenações desde o púlpito que se prolongaram por séculos, fizeram com que os médicos indígenas levassem a um plano privado – digamos secreto – o rito e a adoração das plantas mágicas.Em nossos dias, estas práticas “demoníacas” dos índios, tem desaparecido conforme o avanço da cultura ocidental no México. Um fenômeno parecido tem extinguido costumes similares em outros povos asiáticos e americanos. Mas é em Huautla – população situada na serra mazateca de Oaxaca – aonde os investigadores tem encontrado uma mina nesse tipo de práticas nativas, nas que o cogumelo – ao que os investigadores tem agregado o adjetivo de alucinógeno – é parte medular da religião indígena na que se diz que o antigo teonanácatl – Carne dos Deuses na época prehispânica – tem poder para curar todas as enfermidades, e também proporciona a força mística que cria a linguagem elevada e esotérica do xamã.

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O blog El Camaleón disponibiliza o download do disco gravado com Maria Sabina em 1956:

1. Chjon Nka 02:53

2. Chjon Nka Catsin 04:44

3. Santo...nana 02:06

4. Papa Papai 01:26

5. Na Ai - Ni Tso 01:04

6. Santo...Ji nai...na 01:46

7. Jan Jesu Cristo 03:41

8. Ji Nai 04:20

9. San Pedro 03:32

10. Soso Soso

11. Name of Plants

12. Pedro Martinez

13. Don't Be Concerned, Old One

14. Birds

15. Humming, etc.

16. Soft Singing

17. Finale
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Fonte: Xamanismo Universal e Undiverso

O Comissário Collier

2009-12-01T06:47:00.000-04:00

Rapid City, South Dakota - em julho de 1934, o Comissário Collier reunido com os chefes Blackfoot.

JOHN COLLIER

"A partir de 1870, o objetivo principal dos Estados Unidos foi dispersar a comunidade de índios das pradarias, destruindo-lhes a religião. Talvez nenhuma outra perseguição religiosa foi tão implacável e conduzida com tantas variedades de expedientes."
Collier, J. "The Indians of the Americas" (1947).

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"A linha de ação buscada pela administração pública [norte-americana] foi desde o início estranhamente autocrática e etnocêntrica: visava a adaptar os povos submissos – no plano político, social, cultural, religioso – à civilização hegemônica branca. Inaugurada pelo Bureau of Indian Affairs no início do século XX, tal política sofreu uma interrupção temporária no período de 1933 a 1945 graças a um comissário excepcionalmente esclarecido, John Collier, que foi o primeiro a inspirar-se, na ação administrativa para com os índios, no princípio liberal de autogoverno. Foi promotor do chamado Indian Reorganization Act, que reconhecia as exigências de autonomia política e cultural dos grupos indígenas, detinha o processo de loteamento das reservas e também favorecia o retorno das terras à propriedade tribal. Em suma, segundo o programa de Collier, deixava-se que os índios vivessem como índios e o destrutivo processo de assimilação forçada dava lugar a um lento e natural processo de aculturação.

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A experiência de Collier durou muito pouco. Já em 1945 a política administrativa americana voltava às tendências autocráticas antes impostas, e voltava ao princípio de assimilação forçada."

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John Collier (1884-1968) era filho do prefeito de Atlanta, no estado sulista da Georgia, e estudou na Universidade de Columbia e na França. É qualificado hoje na Wikipedia como um reformador social e advogado dos nativos americanos. Em 1919, aos trinta e cinco anos de idade, aconteceu seu primeiro contato com os índios, junto à tribo dos Taos, no Novo México. Seus esforços como advogado a favor das nações indígenas norte-americanas resultou em 1927 num estudo monumental conhecido como ‘Meriam Report’, onde denunciava as políticas equivocadas de etnocídio por parte do governo federal. Em 1933 o Presidente Roosevelt, como parte de suas reformas sociais em combate à Grande Depressão, conduziu Collier ao cargo de Comissário para os assuntos indígenas, e este criou o ‘Indian Civilian Conservation Corps’, dentre outras ações em prol da autodeterminação desses povos. Com a mudança de governo em 1945, Collier seguiu ativo como diretor do Indian National Institute, vindo a falecer octagenário junto aos Taos, no Novo México.

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Ainda sobre Collier, é interessante observar o apoio que demonstrou em 1952 com relação à liberdade de culto das chamadas ‘igrejas nativas do peiote’. Em 1951, um grupo de antropólogos americanos, especialistas no estudo do Peiotismo, diante de uma campanha nacional organizada contra o uso desse cacto sagrado para diferentes culturas ameríndias, assim se manifestara na revista Science:

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‘No âmbito da atual campanha nacional contra os narcóticos, desenvolveu-se determinada ação no sentido de declarar ilegal o uso do peiote, que empregam muitas tribos indígenas. Somos antropólogos de profissão, realizamos amplos estudos sobre o Peiotismo junto a várias tribos. Participamos dos ritos e da refeição sacramental do peiote. Portanto, parece-nos obrigatório erguer o nosso protesto contra uma campanha que revela unicamente a ignorância dos propagandistas que a conduzem. Segundo eles, os peiotistas nada mais são que indivíduos tomados de mania por uma droga, de que fariam uso no curso de orgias... Ora, com base na experiência pessoal, em nossa opinião o peiote não apresenta nenhum dos efeitos próprios de narcóticos ou drogas: não produz vício, nem ataques maníacos nem toxicidade nem entorpecimento da sensibilidade nem estado de estupor (as características dos narcóticos segundo o Dicionário de Webster e o Manual de Merck). Quanto à pretensa imoralidade do seu emprego, cabe ressaltar que não se praticam orgias de qualquer espécie entre as tribos dos índios da América do Norte. Portanto, a acusação em si mesma vale tanto quanto valia, ao tempo da antiga Roma, a acusação assacada contra as primeiras comunidades de cristãos.’

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Um ano depois, na mesma revista, Collier assim se manifestou:

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‘Desejo expressar meu apreço e a minha adesão à comunicação sobre o peiote (...) publicada nesta Revista. O argumento é importante para os índios da América, para a liberdade de religião, para a etnologia. Quando, em 1922, os órgãos federais e governamentais declararam proscritos os membros da Igreja Peiotista (Native American Church), um grupo de peiotistas da tribo Tao me apresentou o seu caso. Ofereciam-se para sujeitar-se, individualmente ou em grupo, a uma experiência científica. Propunham-nos fazer uma investigação completa e experimental do Peiotismo no plano farmacológico, biológico, social, psicológico, utilizando como teste as próprias pessoas. Na reunião da Comissão para os Problemas Índios relatei esta oferta. Decidiu-se que o Conselho Nacional de Pesquisas planejaria e executaria um plano de pesquisa experimental em torno do peiote; pois bem, o dito plano nunca foi realizado. (...) Alguns anos depois, por conta da Associação para a Defesa dos Índios da América, Donald Collier recolheu e analisou toda a literatura existente sobre o peiote (cerca de 400 publicações). A conclusão que daí se tirou foi idêntica à publicada no manifesto de Science. Quando, em 1933, fui nomeado Comissário Governamental para os Negócios Índios, com base nos resultados acima, proibi absolutamente qualquer interferência do Indian Bureau nas práticas religiosas da Igreja Peiotista. Isso me valeu numerosas injúrias. (...) É nosso voto que o manifesto de Science seja observado escrupulosamente.’

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Fonte: LANTERNARI, Vittorio. "As Religiões dos Oprimidos – Um estudo dos modernos cultos messiânicos". São Paulo: Perspectiva, 1974. Col. Debates, v.95. (págs. 74-76, 111-115). Leiam também: "A Bill of Rights for the Indians": John Collier Envisions an Indian New Deal

Revelações (VI)

2009-11-30T07:00:00.001-04:00

Santos Atahualpa em pintura conservada pelo Centro de Estudios Histórico Militares - Peru

SANTOS ATAHUALPA E OS ASHANINKAS

"Juan Santos Atahualpa , entre os profetas indígenas, ocupa um lugar eminente. Seu prestígio ele fundava sobretudo na autoridade política e na antiga tradição gloriosa dos Incas. Esteve entre os primeiros expoentes e intérpretes peruanos da grande tragédia dos índios americanos.

Em 1742, os Campas [Ashaninkas] – habitantes das florestas ao longo das vertentes orientais dos Andes (Peru Central) – insurgiram-se contra o governo espanhol, instigados por Santos Atahualpa, um quíchua da província de Cusco. O seu sucesso, entre pessoas de outra região que não a sua, prova o imenso prestígio de que gozava a civilização incaica. Impregnado desta, Santos ousava pretender para si o trono imperial do Sol, ademais numa sede que estava além dos confins do antigo Império.

A cristianização dos Campas, pelo menos no sentido formal, se iniciara em 1635, com as primeiras missões franciscanas, as quais, continuando no seu proselitismo e na obra de colonização, nos meados do século XVIII estavam prestes a realizar o amplo projeto de uma estrada de comunicação entre o Peru e o Atlântico; foi quando de repente este obscuro índio de Cusco, Santos Atahualpa, que estivera a serviço de um jesuíta que o educara e conduzira consigo à Espanha, pôs por terra todos os seus planos.

Apresentou-se aos Campas da aldeia de Qusopango como fugitivo perseguido pela polícia espanhola do Peru, que o acusava de crime; e conseguiu convencer o chefe local de ser um autêntico descendente dos soberanos incas; e ao seu nome acrescentou o apelativo Apu Inca. Segundo afirmações suas, seus familiares teriam sido raptados pelos espanhóis, mas ele conhecia os tesouros escondidos dos Incas, e o revelaria logo que subisse ao trono que o esperava. Dizia-se filho de Deus, que viera por fim à escravidão, bem como aos cansaços molestos das plantações e das fornalhas dos brancos. Os incrédulos seriam exterminados; aos fiéis choveriam nas mãos as infinitas riquezas e os produtos dos espanhóis. Santos Atahualpa anunciava para logo a reconstituição do império inca, o fim da era de dominação espanhola. O que atraía de modo particular em seu programa era a libertação dos nativos do pesado jugo de servidão aos missionários e às autoridades espanholas, entre os quais estavam os trabalhos nos campos de coca e nos moinhos manuais. Nisto Santos contava igualmente com o apoio dos negros e dos mestiços.

Quanto ao programa religioso de Santos, é digno de notar que ele preconizasse o nascimento de uma igreja cristã indígena com os próprios padres de origem índia. Isso deve ter sido determinado por uma experiência do profeta: durante uma etapa de sua viagem à Europa, se demorara algum tempo em Angola e fora surpreendido pela existência de padres cristãos de origem negra. De outro lado, herdava certos elementos religiosos da tradição local índia: entre outras coisas, insistia no caráter sagrado da coca, ‘planta de Deus’, que os índios mastigavam por tradição, e cujo uso era, contudo, condenado pelos espanhóis.

As missões católicas sentiram o perigo que estava incubado no movimento: elas se dissolveram e partiram, enquanto Santos mandava preparar as armas (arcos, flechas, maças) e formava uma guarnição de negros. Nos combates e na guerrilha que se seguiram contra as forças espanholas, os índios resistiram bem, desfrutando habilmente do conhecimento das densas florestas que cobriam os vales que desciam para o Amazonas, onde ao contrário os espanhóis se perdiam. A insurreição geral das aldeias e das cidades do planalto, sonhada por Santos, não ocorreu; mas em 1750 os espanhóis, sem conseguir por as mãos sobre o profeta, tiveram de contentar-se em criar-lhe uma barreira na fronteira, renunciando contudo aos vastos territórios já abertos pela coragem e iniciativa dos missionários. A partir de então, Santos não parou de falar de si mesmo; mas provavelmente continuou a dominar os Campas. Morreu em consequência de acidente, morto por um fundibulário que – talvez para por à prova sua pretensa imortalidade – quebrou-lhe o crânio com uma pedra. Mas os Campas veneraram por longo tempo, até épocas recentes (por um século e meio), a tumba e a memória do profeta: uma figura a sua que, embora na grotesca promiscuidade dos elementos que a formaram, soubera resgatar a sua dignidade cultural, fazendo-os alimentar a esperança de uma sonhada liberdade, e a restauração do antigo reino dos Incas."

Fonte: LANTERNARI, Vittorio. "As Religiões dos Oprimidos – Um estudo dos modernos cultos messiânicos". São Paulo: Perspectiva, 1974. Col. Debates, v.95. (págs. 199 a 201).

Exploração petroleira na Amazônia

2009-11-29T22:56:00.002-04:00

Ilustração realizada para Oilwatch Latinoamérica por Angie Cárdenas

"A Amazônia ocidental e seus povos indígenas ameaçados pela exploração petroleira"

A Amazônia ocidental, lar da maior biodiversidade e floresta tropical ainda intacta na terra, logo pode ser coberta de oleodutos e encanamentos. Os conservacionistas advertiram que está em risco a biodiversidade de vastas faixas da região porque ao abrir-se à exploração de petróleo e gás entra em risco a vida variada que existe na floresta e o mais prístino do planeta, assim como o hábitat de dezenas de povos indígenas.

Um novo estudo encontrou que pelo menos 35 corporações transnacionais de petróleo e gás operam em 180 “blocos” - áreas zonificadas para exploração e desenvolvimento - nas selvas amazônicas de Bolívia, Colômbia, Equador, Peru e oeste do Brasil, onde têm seu hábitat muitos grupos étnicos indígenas, inclusive alguns dos últimos povos sem contato com o mundo, os quais preferem viver em isolamento voluntário total.

Os cientistas ambientais descrevem a esta região como pulmões do planeta porque contém a mais extraordinária diversidade biológica e cultural, mas também abriga grandes reservas de petróleo e gás. A demanda global de hidrocarburos cada vez maior estimula níveis sem precedentes de novas explorações petrolíferas e extração de petróleo e gás que ameaçam com a devastação ambiental e cultural.

Durante um período de quatro anos os pesquisadores seguiram as atividades de hidrocarburos através da região e geraram um mapa completo das explorações de petróleo e gás. Os pesquisadores confeccionaram sua carta utilizando informação oficial, subministrada pelos próprios governos, com respeito a terras que durante os últimos quatro anos se arrendaram ou concessionaram a transnacionais energéticas para que busquem petróleo e gás na Amazônia de Brasil, Peru, Equador, Bolívia e Colômbia.

O mapa mostra que as regiões assinaladas para projetos de petróleo e gás já cobrem mais de dois terços da Amazônia no Peru e Equador. De 64 blocos de petróleo e gás que cobrem 72% da Amazônia peruana, oito já estão aprovados desde 2003 e pelo menos 16 foram firmados em 2008. Se esperam maiores incrementos desta atividade na Bolívia e no ocidente do Brasil.

O resultado foi uma avaliação alarmante das ameaças que se cernem sobre a biodiversidade e a população indígena da região. O traçado mostra em detalhe os projetos de extração de petróleo e gás de 35 companhias transnacionais nas áreas do Amazonas mais propícias para a vida de diferentes espécies de mamíferos, pássaros e anfíbios.

“Estivemos seguindo os desenvolvimentos de petróleo e gás na Amazônia desde 2004 e o quadro mudou diante de nossos olhos”, disse Matt Finer, de Salvemos la Selva de América, um grupo ambiental estabelecido nos EUA. “Quando se examina onde estão os blocos de petróleo e gás, se observa que coincidem perfeitamente com setores chave da maior biodiversidade, quase como por desenho, e isto em um dos maiores, se não o maior, lugar de biodiversidade na Terra”.

Algumas regiões estabeleram reservas de petróleo e gás, mas em outras, as companhias necessitarão cortar a mata para efetuar provas que confirmem suas especulações, incluindo explosivas pesquisas sísmicas e provas de perfuração. Tipicamente, as companhias dedicam sete anos a explorar uma região antes de decidir se entrarão de cheio à produção completa.

“A preocupação real é que quando a exploração em uma zona resulta acertada, começam os movimentos da fase de desenvolvimento, que é quando começam a abrir-se os caminhos, a perfuração e os encanamentos invadem a floresta”, disse Finer.

Em um artigo escrito para o jornal “PLoS One”, Finer e outros cientistas da Universidade de Duke e da ONG Terra é Vida (Land is Life), um grupo ambiental de Massachussets, chamaram aos gobiernos para que repensem como se explorarão as reservas energéticas da Amazônia.

Os autores do artigo argumentam como um problema central que as companhias devem submeter seus projetos a uma avaliação do impacto ambiental, que amiúde são estudos considerados de modo individual e não coletivamente. “Não estão observando o quadro completo do que sucederá, nem tampouco verificam se, ao mesmo tempo, existem próximo outros projetos similares por serem executados”, disseram. “Cada companhia poderia estar acreditando individualmente que está atuando de modo relativamente responsável e custodiará sob seu controle suas próprias redes de estradas, e assim sucessivamente, mas o que acontece quando existem outros 15 projetos ao redor?”, perguntou Finer. “De imediato, quando se observe o quadro completo, saltará à vista uma extensa rede de caminhos”, acrescentou. A criação de extensas redes de estradas fará previamente inacessível a selva, com risco de deflorestamento, caça ilegal, depredação da mata e transporte de troncos de árvores”, argumentaram os autores.

A investigação adicional da equipe encontrou que muitos projetos previstos de exploração e extração se encontram em terras que são o lar ancestral de muitos povos indígenas, que não foram consultados e não têm opção de opinar se um projeto deve seguir adiante ou não. Pelo menos 58 dos 64 blocos no Peru afetam terras onde vivem comunidades isoladas, e em 17 se está infringindo a condição de reserva de áreas previamente assignadas a grupos indígenas.

“Esta maneira de acometer desenvolvimentos de hidrocarburos que se efetua na Amazônia ocidental constitui uma grosseira violação dos direitos dos povos indígenas da região”, disse Brain Keane, de Terra é Vida. “Existem acordos internacionais e leis interamericanas de direitos humanos que reconhecem aos povos indígenas o direito a suas terras e proíbem explicitamente a outorga de concessões para explorar recursos naturais em seus territórios sem seu livre consentimento anterior e informado”, acrescentou.

A resistência indígena está incrementando sua organização e politizando-se cada vez mais, adquirindo eficácia em níveis nacionais e internacionais. “Esta expansão ocorre em detrimento de nosso povo e da Mãe Terra”, advertiu José Antúnez, líder do povo Ashaninka do Peru.

Para tornar mais acessível a informação a respeito, foi criado o site Western Amazon, onde também são proporcionados vínculos a qualquer notícia relacionada com este estudo e o problema dos hidrocarburos na Amazônia.

Fonte: Biodiversidad en América Latina y El Caribe. Confiram uma exposição de fotos sobre o tema em Medicus Mundi.

Revelações (V)

2009-11-29T08:20:00.000-04:00

"Nhanderu-Vusú", pintura de Patricia Solari

OS HOMENS-DEUS EM BUSCA DA TERRA SEM MALES

“Os homens-deus, poderosos xamãs locais, se apresentam aos índios [da América do Sul] como chefes religiosos e hegemônicos, encarnações de um herói cultural do mito indígena, anunciadores de uma era de renovação e de uma nova religião. Eles se opõem mais ou menos sistematicamente ao domínio dos brancos, fazendo-se intérpretes da reação nativa contra os ultrajes e as humilhações sofridas da parte dos portugueses e espanhóis, leigos e missionários. Os homens-deus vêm, pois, criar em torno de si outros focos de resistência contra os brancos, fundando uma unidade de novo tipo entre aldeias e tribos, frente a um opositor comum. Os homens-deus, chamados pajés segundo as fontes originais, se vangloriam de poder conferir aos prosélitos longevidade e até imortalidade, e de curar doentes. Representam figuras institucionais de sacerdotes-xamãs, cuja origem é indubitavelmente anterior à época colonial e mergulha no cabedal religioso originário local, com o seu fundamento xamanístico. No entanto, a conquista dos brancos teve, por certo, o efeito imediato de incrementar o número e a difusão destes homens-deus. (...)

Claude d’Abbéville nos informa sobre a atividade de um destes homens-deus. Nos últimos anos do século XVI, cerca de oito a dez mil índios da região do Rio de Janeiro se puseram em marcha para seguir a um ‘profeta’, um mestiço de índio e português (o caso dos profetas mestiços não é excepcional). Nutriam assim cega confiança nele, de modo a suportar de bom grado a fadiga do longo caminho. O chefe proclamava ter nascido, não da união entre homem e mulher, mas da boca de Deus. Deus o teria enviado à terra para fundar uma nova religião. Segundo a fonte de informação, ele realizava prodígios, proporcionando alimento e bebida aos seus sequazes, e arrastava consigo os habitantes das aldeias por onde passava. A onda destes nativos fanatizados chegou até perto de Pernambuco, do Maranhão, e chocou-se enfim com a resistência dos montanheses da Serra de Ibiapaba. O profeta morreu; fome e doenças dizimaram os fiéis.

Note-se, entre outras coisas, que os prodígios atribuídos ao profeta, particularmente de dar alimento e bebida aos fiéis, repetiam o modelo mítico dos prodígios atribuídos aos heróis (piaye) da mitologia apapocuva-guarani. (...) Entre os Guaranis do Paraguai, existiam figuras de homens-deus, totalmente distintas dos xamãs comuns. Estes últimos tinham a prerrogativa de se comunicar com os espíritos; mas os homens-deus se apresentavam aos seus sequazes como filhos do espírito, sem pai terreno, donos de uma sabedoria particular e taumatúrgica, vaticinadores do futuro, autores de todo tipo de prodígios e práticas mágicas. Vangloriavam-se de uma natureza divina e afirmavam ter criado céu e terra e de poder trazer chuva. Padre Lozano (fonte de 1875, relativa ao século XVI) conta que um destes messias, vindo da costa do Brasil para Loreto, proclamava-se dominador da morte e das mulheres, senhor das messes, capaz de aniquilar com um sopro o universo que ele mesmo criou. Com efeito, estes profetas-messias apenas assumem sobre si mesmos as qualidades e os atributos próprios dos antepassados míticos ou heróis culturais, dos quais pretendem ser reencarnações terrenas. Também Nhanderuvuçu, herói cultural dos Apapocuva-Guarani, tinha o poder de destruir com um sopro o universo por ele criado. Assim, ele já o destruíra uma vez e depois o criara de novo, e estava meditando – segundo o mito – a ruína posterior. Justamente por isso, como já se disse, os Guaranis antigos e modernos esperam angustiadamente os sinais da anunciada catástrofe. Em conclusão, o messias ou homem-deus brasileiro outra coisa não é que a encarnação do herói cultural do mito local.”

Fonte: LANTERNARI, Vittorio. “As Religiões dos Oprimidos – Um estudo dos modernos cultos messiânicos”. São Paulo: Perspectiva, 1974. Col. Debates, v.95. (págs. 196 a 198).

Revelações (IV)

2009-11-28T07:56:00.003-04:00

GHOST DANCE

"Todos os índios devem dançar. Em todo lugar. Seguir a dança. Logo, com a próxima primavera, virá o Grande Espírito. Trará caça de todo tipo. Abundarão as presas por toda parte. Todos os índios mortos regressarão e viverão entre nós. Serão fortes, como nossos jovens guerreiros.
Quando o Grande Espírito vier a nós, os índios todos subirão às montanhas, ao mais alto e distante dos brancos, onde não nos possam fazer dano. Enquanto os índios permanecerem lá, uma grande inundação arrastará a seus inimigos e os afogará. Depois as águas se retirarão e ninguém senão os índios povoarão a terra e a caça generosa estará por toda parte.
Até lá, os homens-medicina dirão aos índios que dancem e que passem esse aviso adiante. Aqueles que não participarem na Dança dos Espíritos, que não acreditarem nestas palabras, crescerão pouco, apenas um palmo e assim ficarão. Outros se converterão em madeira e serão pasto das chamas."
(Wovoka)

"O mais importante entre os antecedentes da Ghost-Dance, segundo Mooney, que delineia as origens, o desenvolvimento e a decadência desta, é o movimento fundado por um profeta delaware anônimo (de Tuscarawas, Michigan) em 1762 como resultado de uma visão. Naquela época, a ocupação do território nativo por parte dos brancos, a imposição por meio desses de hábitos e condições de vida que contrastam com a tradição originária, provocam uma das mais graves crises registradas na história aborígine. O profeta delaware anunciava, no novo culto fundado por ele, a libertação dos brancos mediante luta aberta (deviam-se empregar armas tradicionais, isto é, arco e flexa e não espingardas). Propugnava a fraternidade e união entre todos os índios, a cessação das guerras intertribais que haviam perturbado sua existência, a renúncia à poligamia, ao uso do álcool. Estas constituíam as causas mais graves de desagregação social e cultural para as tribos. Além disso, requeria-se o abandono de usos e costumes adquiridos depois da vinda dos brancos (por exemplo, o fuzil). O antigo ‘culto da medicina’ era definitivamente substituído pelo novo culto, o qual cumpria uma função de cura e salvação de todo mal físico, moral e social. Os ritos de sacrifício arcaicos, as preces ao Grande Espírito foram conservados. A luta cruenta devia endereçar-se contra os invasores ingleses, enquanto que os franceses deviam ser tratados como amigos e aliados.

A revelação desse culto provinha diretamente, segundo as palavras do próprio profeta, do Grande Espírito. A profecia culminava com a anunciação de uma nova era de liberdade, beatitude, fim do domínio dos brancos. No culto do profeta delaware encontram-se em germe todos os temas que, a seguir, inspirarão outros movimentos proféticos, como, setenta anos depois, o do profeta Kanakuk e, depois, de Smohalla, de Tenskwatawa, de Wowoka.

(...) Em 1805 Tenskwatawa teve sua visão profética em estado de transe, entrava no reino dos espíritos e recebia do Grnde Espírito em pessoa as instruções para fundar a nova religião, a qual ordenava o retorno à cultura original, a luta contra a feitiçaria, contra os cultos mágico-médicos arcaicos e contra o álcool, a reconstituição da propriedade coletiva, a proibição de matrimônios com os brancos, o abandono das vestimentas e instrumentos europeus. Apresentaram-se a Tenskwatawa delegações de tribos vizinhas e longínquas, para aprender suas instruções. O profeta era tido como a encarnação de Manabozo, herói-demiurgo da mitologia algonquina. (...)

Nos decênios sucessivos, numerosos profetas surgiram entre os índios das pradarias, antes de Wowoka com seu grande movimento da Ghost-Dance (1890). Entre os outros, destacam-se as figuras de Kanakuk (do grupo Kikapu, 1827), Tavibo (Ute, 1870), Smohalla (índios do rio Colúmbia, 1870). (...) Por volta de 1870 surge entre os Paviotso (próximos dos Paiute, na Grande Bacia, limites de Nevada com a Califórnia) a Ghost-Dance, a qual em uns dois anos se difundiu por todo o ocidente (Oregon, Nevada, Califórnia) dos Estados Unidos. Passando de tribo em tribo, ela se associa a contextos culturais diferenciados localmente, ora assumindo nomes locais e todavia mantendo sua identidade essencial no núcleo central do culto. O núcleo é constituído pelo tema do retorno dos mortos. O profeta, caído em transe, declara ter morrido e ressuscitado; revela a viagem empreendida por ele rumo aos espíritos dos mortos e anuncia seu iminente retorno por ocasião da renovação do mundo. Os profetas são xamãs-curadores. Nessa qualidade, gozam de um prestígio religioso justificado pela tradição cultural.

O fundador da Ghost-Dance dos Paviotso é o profeta Wodziwob, na região de Walter Lake (Nevada Ocidental), no ano de 1869. (...) Segundo Mooney, a revelação viera a Wodziwob durante uma ascenção solitária à montanha, onde se encontrou com o Grande Espírito: este lhe havia revelado estar iminente um cataclisma ou agitação geral do mundo, com consequente desaparecimento dos brancos do território. Os brancos serão engolidos pelos abismos que se abrirão na terra e seus bens – edifícios, mercadorias, objetos, instrumentos – ficarão à disposição dos índios, os quais gozarão assim de uma era feliz, livres de toda sujeição. Outras revelações subsequentes precisavam que brancos e índios seriam engolidos igualmente pelo terremoto, mas que os índios seguidores do culto ressurgiriam depois de alguns dias para viver em prosperidade. Para eles retornaria a caça abundante como antes. O Grande Espírito, junto com os espíritos dos mortos, desceria à terra para instaurar a nova era paradisíaca. A dança circular do novo culto é muito semelhante à dança posterior do profeta Wowoka.

(...) Ora, os mórmons de Salt Lake City (Utah) acreditaram identificar as míticas tribos perdidas de Israel precisamente com os índios seguidores do profeta Wodziwob. (...) Vários mórmons aderiram à Ghost-Dance; o próprio Smohalla acabará por incorporar na sua ‘religião do sonho’ elementos derivados dos mórmons. Finalmente, quando mais tarde, em 1892, a Ghost-Dance do profeta Wowoka alcançar seu resplendor, os mórmons de Salt Lake City publicarão um manifesto anônimo, no qual se dará por cumprida a profecia de Joseph Smith. Este havia predito na realidade, no ano de 1843, que quando houvesse transcorrido o octogésimo quinto ano do seu nascimento, o messias desceria à terra e se mostraria corporalmente. Isto deveria acontecer precisamente em 1890. Os mórmons reconheciam portanto no profeta Wowoka a encarnação do Messias.

(...) Filho do profeta Numataivo ou Tavibo (morto em 1870), Wowoka (= ‘o Cortador’) nasceu por volta de 1856 em Mason Valley (Nevada) entre os Paiute. Adotado pela família de um agricultor local, David Wilson, recebeu o nome inglês de Jack Wilson (ou também John Wilson). Já antes de receber a primeira revelação profética, era famoso como xamã-curandeiro. Jazia doente e febril, quando, em 1886, teve uma visão, em estado de transe. Apenas mais tarde, em 1888, anunciava ao povo dos Paiute a nova religião, a Ghost-Dance, a qual em breve seria eficaz e amplamente difundida entre os Washo, os Bannock, os Shoshoni, os Arapaho, os Cheyenne, os Kaiowa, os Sioux, os Pawni, os Cado, em resumo entre os mais diversos grupos de indígenas das pradarias, difundindo-se de ocidente a oriente em direção nordeste e na direção sul entre os Walapai, os Cohonino, os Mohave (Arizona). O culto da Ghost-Dance, apesar das variantes locais, devia conservar em toda parte os temas centrais do retorno dos mortos, da catástrofe e da renovação do mundo, depois da derrota dos brancos. (...) O profeta recebeu do Grande Espírito o prodigioso poder de governar o tempo, os elementos, a chuva. Wowoka convidava os índios a usar roupas de corte e feitio ocidental e ele mesmo dava o exemplo.

‘Abstém-te da guerra, não faças o mal, mas sempre o bem!’: são esses os preceitos da religião de Wowoka. (...) Não obstante a atitude cordata e benévola do fundador para com os brancos, - especialmente se a confrontarmos com a dos profetas precdentes - , é notável o fato de que no seu mito quiliástico não haja um lugar efetivo para os brancos e que o advento da era prometida se refira unicamente aos brancos, livres uma vez para sempre da ocupação européia. Na palingenesia cósmica, os índios se reencontrariam com seus ancestrais mortos. Não é pois de surpreender que tal doutrina, mesmo no seu pacifismo declarado, tenha desaguado logo, num terreno excepcional, em aberto conflito insurrecional. O anseio de renovação, a esperança quiliástica do novo culto deviam dar frutos entre os Sioux, onde uma situação de frustração crônica tornara-se ainda mais grave pelas recentes usurpações dos brancos. A Ghost-Dance tornava-se assim abertamente movimento de libertação, de guerra."

Visita de líderes arapahoe a Wowoka

Fonte: LANTERNARI, Vittorio. "As Religiões dos Oprimidos – Um estudo dos modernos cultos messiânicos". São Paulo: Perspectiva, 1974. Col. Debates, v.95. (págs. 148 a 168). Imagens: Oso Blanco

Chiquitanos em ação

2009-11-27T22:29:00.004-04:00

A Organização Indígena Chiquitana (OICH), através de seu principal Cacique Rodolfo López, denunciou os impactos sócio-ambientais da Rodovia Bioceânica durante a audiência pública "Situación de las comunidades indígenas afectadas por el proyecto Iniciativa para la Integración de Infraestructura Sudamericana" (IIRSA) que é parte do 137º período de sessões da Comissão Interamericana de Direitos Humanos, CIDH.

Os solicitantes desta audiência são: a Confederación Andina de Organizaciones Indígena de Perú (CAIO) / Organización Indígena Chiquitana de Bolivia (OICH) / Centro de Estudios Aplicados a los Derechos Económicos, Sociales y Culturales de Bolivia (CEADESC) / Comunidades Nativas de Povos Indígenas de Rondônia - Brasil / Indian Law Resource Center.

Estas organizações apresentaram perante a Comissão uma série de estudos técnicos e jurídicos da construção de megaprojetos como a Carretera Interoceanica Sur no Peru, a Carretera Bioceanica Santa Cruz - Puerto Suárez em Bolívia e a construção de represas no Rio Madeira no Brasil, entre outros.

A OICH foi a encarregada de expor sobre a rodovia Bioceânica que atravessa várias comunidades indígenas e segundo López “os impactos sociais e ambientais são muitos e as medidas de compensação e mitigação não foram executadas como estabeleciam os compromissos firmados”.

Além disso o povo Chiquitano denunciou ante a Comissão a falta de transparência por parte das empresas construtoras e das autoridades nacionais para realizar as consultas e entregar informação sobre os trabalhos às comunidades, “Estes megaprojetos como os que existem em outros países sul-americanos têm um grande problema, a falta ou a enganosa forma de fazer a consulta às comunidades indígenas antes e durante a realização das obras”.

O cacique da OICH espera que o CIDH leve em conta suas denúncias e se pronuncie a respeito do tema da consulta livre, prévia e informada, “esperamos que esta Comissão leve em conta nossas demandas onde o que pedimos é o cumprimento dos convênios internacionais como a Declaração da ONU e o Convênio 169 da OIT que em alguns países como a Bolívia estão ratificados em suas Constituições ou são leis”.

“A Rodovia Santa Cruz - Puerto Suárez é um dos principais projetos complicados da Agenda IIRSA. A construção deste corredor, é um projeto que demonstrou ser muito complicado devido a que têm e terá impactos sócio-ambientais afetando especialmente a comunidades indígenas, povoadores da região, assim como a parques nacionais, zona de reserva forestal e inclusive zonas protegidas por Convênios Internacionais” (extraído do informe independente "Los Impactos Socio-Ambientales por la Construcción de la Carretera Bioceánica Santa Cruz - Puerto Suárez)"

Fonte: Biodiversidad en América Latina y El Caribe Imagem: Wikimedia

Revelações (III)

2009-11-27T08:00:00.001-04:00

Indian Shaker Leaders John Slocum & Louis Yowaluck.

Courtesy: Smithsonian Institution National Archives (3021)

OS TREMULANTES

“No ano de 1881 surgia, junto à tribo squaxin de Puget Sound (estado de Washington, a leste de Olympia), uma nova religião, o Shakerismo, a qual anuncia a cura dos males, salvação das penas ultraterrenas através de uma conduta ‘cristã’ e manifestações particulares de caráter emocional e místico-ritual produzidas por intensas crises de frêmito corporal por parte dos seguidores. Digamos logo que tais manifestações são, de um lado, ligadas à tradição xamanística local e, de outro, são justificadas pelos shakeristas segundo o modelo bíblico da ‘dança’ de Davi diante do Senhor.
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O fundador do movimento é John Slocum (nome indígena: Squsacht-um), nascido por volta de 1838, da tribo Squaxin. Dele pouco se sabe. Em 1881, em consequência de uma grave doença, uma madrugada ele caiu em transe e julgou-se morto, tendo ficado inanimado até a tarde. Ao despertar, ele confirmou ter realmente morrido e ressuscitado, ter realizado uma viagem para o céu, onde lhe apareceram anjos que lhe vedaram a entrada devido a seu mau comportamento. Do céu viu o próprio cadáver, miseravelmente reduzido, e compreendeu como até então se comportara mal. Os anjos ditaram-lhe as normas de comportamento para a nova religião, conferindo-lhe a missão de instruir os homens sobre ela. Diremos neste momento que o tema da autonecroscopia, e o do erro-arrependimento, que já encontramos em outros cultos proféticos, exprimem simbolicamente, neste como igualmente nos outros casos, a condenação de uma cultura religiosa arcaica, exaurida e inadequada relativamente às exigências de renovação, resultante do contato com os brancos e das suas dramáticas consequências. Quanto às manifestações de estremecimento, que ocorrem no decorrer dos ritos shakeristas, estes são de tal importância que a eles justamente se deve a denominação corrente do novo culto, dos ‘tremulantes’ (= shakers).
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(...) Além da influência cristã sobre o fundo religioso tradicional, reconhece-se no complexo shakerista também uma continuidade de desenvolvimento relativamente à religião do profeta Smohalla, surgida em 1870 e, mais remotamente, com o movimento do profeta Tolmie, chamado ‘Dança do Profeta’, que floresceu na região de Puget Sound por volta de 1834-35. Mas a obra de Slocum, se a observarmos melhor, não pode ser privada de precedentes históricos ainda mais imediatos e diretos. Pouco antes de Slocum haviam surgido outros movimentos proféticos na região; dentre os mais importantes deve-se enumerar o de Billy Clams e o de Big Bill. Quanto a Big Bill, a sua morte remonta a 1881, ano da revelação de Slocum. Big Bill, tuberculoso, achava-se em condições desesperadoras. Tendo decidido morrer, dependurou-se numa árvore. Todavia, no trespasse teve a visão do irmão morto que o aconselhava a salvar-se para pregar uma nova religião, fundada sobre vários elementos fundamentalmente cristãos (fé em Deus, penitência dos pecados). Bill, salvo da morte, torna-se profeta e anuncia a vinda de um messias salvador dos índios. Portanto, Slocum, que veio logo depois, apareceu como o esperado messias, tendo, além do mais, repetido a experiência simbólica e dramática de morte e ressurreição já provada por Bill. À luz dos fatos acima mencionados o Shakerismo parece o mais eficaz e fecundo de uma série de movimentos proféticos mais ou menos contínuos e ligados entre si.”

Fonte: LANTERNARI, Vittorio. “As Religiões dos Oprimidos – Um estudo dos modernos cultos messiânicos”. São Paulo: Perspectiva, 1974. Col. Debates, v.95. (págs. 139 a 143)

ONU e os Nasos ameaçados no Panamá

2009-11-26T09:21:00.004-04:00

Genebra - O Relator Especial das Nações Unidas sobre a situação dos direitos humanos e as liberdades fundamentais dos povos indígenas, James Anaya, expressa sua "extrema preocupação pelos desalojamentos forçados e a destruição de moradias sofridos em 20 de novembro de 2009 pelas comunidades Naso de San San e San San Druy, em Changuinola, província Bocas del Toro, Panamá."

Segundo informes confiáveis, em 20 de novembro de 2009, aproximadamente 150 policiais antimotim desalojaram com bombas de gás lacrimogênio, a mais de 200 indígenas Naso que habitam nas comunidades de San San e San San Druy. Depois que as pessoas foram retiradas, empregados da empresa pecuária Ganadera Bocas entraram na área com maquinaria e procederam a derrubar as moradias dos indígenas.

A empresa reclama a área do desalojamento para suas atividades comerciais pecuaristas, com base em um suposto título outorgado pelo Estado, enquanto que as comunidades Naso que tem vivido ali reclamam direitos anteriores com base em sua posse de terra tradicional. Os Naso levaram um processo de reivindicação de terras desde os anos setenta, no qual solicitam, em particular, a criação de sua própria jurisdição sobre suas terras tradicionais. Apesar do tempo transcorrido, até agora os Naso não contam com o reconhecimento legal de suas terras tradicionais.

"Faço um chamado às autoridades panamenhas e do povo Naso para buscar vias de diálogo e de entendimento sobre a base de respeito aos direitos humanos," expressou o experto da ONU. "Em particular, insto ao Governo que se retome de imediato um processo de diálogo com os indígenas Naso afetados para chegar a uma solução pacífica para esta situação."

Além disso, o Relator Especial insta às autoridades judiciais competentes para que adotem medidas para esclarecer os fatos do desalojamento, sancionar aos responsáveis de qualquer violação aos direitos das comunidades afetadas, e reparar o dano causado às vítimas, incluindo indenização.

A este respeito, o Relator Especial enfatiza que o artigo 10 da Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas da ONU estabelece que "os povos indígenas não serão removidos à força de suas terras ou territórios. Não se procederá a nenhuma transferência sem o consentimento livre, prévio e informado dos povos indígenas interessados, nem sem um acordo prévio sobre uma indenização justa e equitativa e, sempre que seja possível, a opção do regresso."

À presente situação se soma o anterior desalojamento dos membros das comunidades San San e San San Druy em março e abril deste ano. Em 23 de abril de 2009 o Relator Especial enviou um chamado urgente ao Governo do Panamá, pedindo esclaracimento sobre as circunstâncias dos desalojamentos e a reclamação territorial dos Naso. Lamenta não haver recebido uma resposta do Governo do Panamá.
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Fonte: Centro de Políticas Públicas . Vejam o portfolio da Reserva de la Biósfera Amenazada La Amistad Panamá

Revelações (II)

2009-11-26T08:00:00.003-04:00

O CULTO GAI’WIIO OU A BOA MENSAGEM DOS IROQUESES

“Handsome Lake nasceu por volta de 1735 de uma família Sêneca, do clã Lobo, numa aldeia próxima a Avon (Estado de Nova York), de onde em 1799 teve de fugir com toda a população para Tonawanda sob a pressão dos invasores brancos, os quais avançavam incendiando casas, campos e povoados. Handsome Lake era um dos chefes (sachem) seneca, que faziam parte do conselho (executivo, legislativo e judiciário) da Liga Iroquesa. (...) A revelação profética ocorreu pela primeira vez a Handsome Lake no dia 15 de junho de 1799. Há tempos ele vivia doente e sofrendo, na casa de Cornplanter [seu meio-irmão]. Já tinha abandonado qualquer esperança de sobreviver quando um dia caiu subitamente em transe e ouviu uma voz que o chamava de fora. Saiu de casa e avistou três figuras ou espíritos com forma humana que, apresentando-lhe alguns ramos e folhas frutíferas, convidaram-no a colher os frutos, com os quais seria curado milagrosamente. Eles o advertiram da parte do Grande Espírito, que deplorava profundamente a intemperança dos homens e sobretudo a embriaguez e o uso de álcool e uísque, a fim de que se fizesse divulgador da nova doutrina de salvação. (...)

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O profeta, reduzido já a condições físicas desesperadoras pela vida dissoluta que levara sistematicamente até então e pelo álcool, restabeleceu-se depois de ter recebido a prodigiosa revelação.

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Os três ‘anjos’ anunciavam o iminente aparecimento de um outro personagem, que se mantivera afastado anteriormente e os havia enviado na frente. De fato, numa visão subsequente apresentou-se ao profeta o Grande Espírito em pessoa, compadecido com os seus sofrimentos. Em estado de transe, viu Ganeoda’yo [nome indígena de Handsome Lake] vir ao seu encontro seu falecido filho e uma sobrinha também falecida, deplorando entre si a intemperança dos vivos. O Grande Espírito impôs-lhe o abandono do álcool (‘água de fogo’) e lhe transmitiu os preceitos da nova religião. Entre outras coisas, deviam-se abandonar várias danças e festas tradicionais profanas, mas não a Dança do Culto (Worship-Dance) que, segundo uma sucessão do calendário e de estações fixada pela tradição em relação aos trabalhos agrícolas, constituía o núcleo das festas religiosas mais importantes e significativas da cultura iroquesa. Entre essas festas locais as principais a manter na nova religião (e que constituíam assim o seu núcleo cultual) eram a festa do Ano Bom (ou festa do Cão Branco), caracterizada pelo sacrifício de um cachorro branco ao Grande Espírito, a festa dos Morangos, a festa ‘das Plumas’ ou da colheita do milho, com a Dança do Agradecimento dedicada ao Grande Espírito, a Terra, ao grande antepassado mítico Heno, aos antepassados da estirpe, às Três Irmãs e outras figuras míticas de tradição pagã; finalmente, a festa do ‘Grão Verde’, a do solstício de inverno além de ritos de cura. Trata-se de festas tradicionais de caráter religioso, unidas num grande ciclo cerimonial em relação com o ciclo dos trabalhos de cultivo (milho) e de colheita (morangos), ou com a exigência de curar doentes. A tais festas e à sua conservação aludem evidentemente os emblemas vegetais apresentados ao profeta, numa espécie de sincretismo quacre-pagão, pelos ‘anjos’ mensageiros do Grande Espírito. As cerimônias rituais do ciclo da Casa Comprida desenrolam-se perto do bosque. No culto recorre-se a objetos rituais tradicionais como wampum, matracas. Executam-se oferendas de tabaco e danças rituais com cantos segundo textos e modelos arcaicos.

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(...) O desenvolvimento da Nova religião iroquesa prossegue, depois da fundação, até os dias de hoje sem mudanças substanciais por parte dos sucessivos pregadores e profetas, sujeitos a visões e revelações. (...) Fato que poderia ser importante no destino do novo culto foi a declaração do Presidente Jefferson, o qual aprovou como eficaz e positiva a mensagem do profeta Handsome Lake. Os nativos viram nele portanto o profeta oficial e reconhecido. Quanto às relações entre nativos e brancos, segundo a revelação profética de Handsome Lake, os brancos devem ser acolhidos nos centros habitados pelos indígenas e os filhos destes podem ser instruídos pelos brancos (Quacres). Por outro lado, os indígenas podem e devem ter fé nos antigos costumes de vida.”

Fonte: LANTERNARI, Vittorio. “As Religiões dos Oprimidos – Um estudo dos modernos cultos messiânicos”. São Paulo: Perspectiva, 1974. Col. Debates, v.95. (págs 132 a 137). Visitem o site Oneida Nation

Revelações (I)

2009-11-25T08:29:00.003-04:00

Braves' Dance, Ojibwa, 1835–37 Ojibwe/Chippewa by George Catlin
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DREAM DANCE

“A Dream-Dance é uma formação religiosa que preconiza a unidade intertribal dos índios sem distinção de origem, o fim de toda hostilidade e luta entre os vários grupos locais. (...) Trata-se de uma dança que se repete nas estações (as mais importantes são as celebrações de primavera e do outono), ou ocasionalmente (semanalmente – por influência cristã – ou por ocasião de nascimentos, curas etc.), e conserva íntegro o seu conteúdo pagão. É um rito destinado a estabelecer uma relação imediata entre os participantes e o Grande Espírito, a fim de impetrar – mediante cantos, danças, invocações – a prosperidade, a abundância, o bem-estar. (...)

Foi uma mulher sioux – conta o mito – que fundou a cerimônia entre os Chippewa, antigos inimigos dos Sioux. Não é por acaso que, entre os cantos da cerimônia, há um grupo intitulado ‘Aperto de mão dos Chippewa com os Sioux’: são cantos que celebram a pacificação entre tribos adversas, realizada em nome da nova religião pela sua fundadora.

Eis o que narra o mito (...). No curso de um massacre perpetrado pelos brancos contra um grupo de Sioux – estávamos em 1878 – uma jovem, para fugir à morte certa, jogou-se nas águas de um lago, onde foi obrigada a permanecer durante muito tempo escondida – pois os soldados americanos estavam acampados nas proximidades – imersa entre os juncos e privada de todo auxílio. Nesta altura – quando já se encontrava no extremo das forças – veio a ela uma visão e uma voz do Grande Espírito, que lhe ensinou as formas da nova religião – a Dream-Dance – ordenando-lhe que a divulgasse entre as tribos índias. A Dança do Sonho devia substituir os ritos arcaicos, o seu grande tambor teria suplantado os tambores menores antes empregados cerimonialmente. As velhas formas religiosas – diz-se no mito – se mostraram inadequadas a manter distantes os espíritos maus. As instruções religiosas dadas pela fundadora giravam em torno do novo cânone ético de união pacífica de todos os índios. A fundadora realizava esta exigência com o primeiro ato formal de pacificação, levando diretamente aos Chippewa – ela, de origem sioux – a nova religião. Seja a tradição das origens, seja a personagem da fundadora aparecem com os traços tipicamente exemplares e intensamente simbólicos próprios dos mitos.”

FONTE: LANTERNARI, Vittorio. “As Religiões dos Oprimidos – Um estudo dos modernos cultos messiânicos”. São Paulo: Perspectiva, 1974. Col. Debates, v.95.(págs. 126-128)

Cultivos lícitos e ilícitos

2009-11-24T08:01:00.006-04:00

Plantio de folha de Coca, Bolívia. Foto: Los Tiempos

A Terceira Comissão de Direitos Humanos de Nações Unidas (ONU) solicitou dia 19 de novembro aos Estados membros do organismo incrementar os investimentos em desenvolvimento alternativo e erradicar sem violência os cultivos ilícitos destinados à produção de drogas e substâncias psicotrópicas.

Entretanto, o embaixador boliviano perante a organização internacional, Pablo Solón, segundo a agência noticiosa oficial ABI, apontou que a Comissão “aprovou por consenso uma resolução que homologa os usos tradicionais lícitos dos cultivos transformados em drogas só após processos sintéticos ilícitos”.

A resolução mencionada estipula que os Estados membros devem comprometer-se “a aumentar os investimentos de longo prazo” em estratégias sustentáveis de controle de cultivos ilícitos, “coordenadas com outras medidas, a fim de contribuir à sustentabilidade do desenvolvimento social e econômico e à erradicação da pobreza nas zonas rurais afetadas”.

O documento adverte de que se devem ter “devidamente em conta os usos tradicionais lícitos dos cultivos, quando existam datos históricos sobre esse uso, e prestar a devida consideração à proteção do meio ambiente”.

As estratégias de controle de cultivos devem respeitar os direitos humanos e “aplicar-se de forma gradual (…) a fim de lograr a erradicação sustentável dos cultivos ilícitos, tendo em conta os usos tradicionais lícitos dos cultivos, quando existam dados históricos sobre esse uso” e com cuidado do meio ambiente.

O controle das plantações que podem ser empregadas na transformação de drogas exige “uma cooperação internacional baseada no princípio da responsabilidade compartilhada e um debate integral e equilibrado”, que respeite “a soberania e a integridade territorial dos Estados, o princípio de não-intervenção em seus assuntos internos e os direitos humanos e liberdades fundamentais”.

A Comissão apontou que “essas estratégias de controle de cultivos incluem, entre outras coisas, o desenvolvimento alternativo, e segundo corresponda, programas de desenvolvimento alternativo preventivo e medidas de erradicação e de aplicação da lei”.

De acordo com ABI, Solón saudou a aprovação por consenso da resolução, concordante com a proposta de emenda à Convenção Única de Estupefacientes de 1961, que promove Bolívia para eliminar a proibição ao mascado (acullico).

Um boletim da ONU dá conta de que “o representante de Bolivia acolheu com beneplácito o consenso sobre essa resolução, enquanto assinala que se pede aos Estados ter em conta o uso lícito dos cultivos tradicionais quando existam provas históricas de referida utilização. O mascado de folha de coca é um uso tradicional e legal dessa planta em seu país, respaldada por abundantes dados históricos. Toda resolução sobre esta questão deve ter em conta tais usos”.

A Terceira Comissão da ONU pede erradicação sem violência.

Ernesto Justiniano, analista e ex-viceministro de Defesa Social no último Governo de Gonzalo Sánchez de Lozada, explicou que a “folha de coca segue sendo interditada” nos países do mundo onde não é consumida tradicionalmente e que a mencionada decisão não modifica a posição do organismo internacional a respeicto.

“Já se conhecia que a coca se consome de forma lícita na Bolívia e Peru. Esta decisão não terá consequências nem aporta novos elementos ao tratamento do caso. Ademais, é a resolução da Terceira Comissão de Direitos Humanos, não da Assembléia Geral”.

Na opinião do experto, la hoja de coca continua sendo um produto proibido fora de Bolívia, Peru e Colômbia, os países produtores, “mas a decisão desta entidade não se refere aos outros dois países, só menciona a Bolívia” e que deveria levar-se adiante uma campanha para mostrar que seu consumo é pernicioso para a saúde. (sic)

Fontes: Los Tiempos e La Prensa . Saibam mais sobre os usos tradicionais da coca em Centro Yachak.

Territórios karipunas

2009-11-23T09:33:00.004-04:00

Mapa constante como anexo do livro "Rondônia", de Edgard Roquette-Pinto, onde se observa no Rio Madeira os territórios karipunas que foram os principais objetos de destruição quando da construção da ferrovia Madeira-Mamoré

Publicado pela primeira vez em 1917, Rondonia é um clássico das ciências sociais brasileiras. Escrito pelo polivalente Edgard Roquette-Pinto, o livro é resultado da expedição que seu autor promoveu em 1912 à Serra do Norte, numa região dividida atualmente entre os estados de Mato Grosso e Rondônia - este último não existia ainda como unidade da Federação, o que só veio a ocorrer em 1943, com a criação do Território do Guaporé, que reunia terras de Mato Grosso e do Amazonas. Roquette-Pinto fez a viagem ao participar, a convite de Cândido Rondon, da Comissão de Linhas Telegráficas Estratégicas que percorreu aquelas vastidões do Norte do país, travando contato com diversas tribos indígenas. Esgotado há mais de 30 anos, o livro ganhou recentemente a sua sétima edição, em lançamento conjunto da Academia Brasileira de Letras (ABL) e da Editora Fiocruz - que com a republicação lembram também os 50 anos de morte de Roquette-Pinto, que foi médico, antropólogo, radialista, escritor, cineasta e educador, entre outras atividades, etambém membro da ABL, para a qual foi eleito em 1927.

“Um civilizado a quem a civilização não faria falta, porque seria capaz de reconstituí-la dentro da mata, adaptando-se ao meio e extraindo dela valores culturais, sem perda do instinto nativo, ou por um refinamento prodigioso desse mesmo instinto”.

(Carlos Drummond de Andrade)

Quem foi Edgar Roquette-Pinto?

“Médico, antropólogo e educador brasileiro, filho de Manuel Menelio Pinto e Josefina Roquette-Pinto Carneiro de Mendonça, nascido no Rio de Janeiro, no bairro de Botafogo, em 25 de setembro de 1884, Roquette-Pinto foi o precursor da radiodifusão brasileira, sempre com o objetivo de difundir cultura e educação. Graduou-se em medicina, com especialização em medicina geral, mas logo rumou para a Antropologia, sendo nomeado professor assistente de antropologia do Museu Histórico Nacional em 1906.

Conheceu então uma das figuras mais marcantes para sua biografia e para história do Brasil, o Tenente-Coronel Cândido Mariano da Silva Rondon. Roquette-Pinto acompanhou Rondon em uma de suas expedições à Serra do Norte, tendo contato com os índios Nhambiquaras e pioneiramente filmando uma civilização que ainda vivia na pré-história em plena alvorada do século XX. Filmava e tomava apontamentos a todo instante em seus cadernos de viagem.

Nessa expedição – e em toda a sua vida - foi etnógrafo, sociólogo, geógrafo, arqueólogo, botânico, zoólogo, linguista, farmacêutico, legista, fotógrafo, cineasta e folclorista. Com todas as experiências e anotações que trouxe na bagagem, Roquette-Pinto passou os 4 anos seguintes escrevendo um dos marcos da Etnografia brasileira, o livro ‘Rondônia’, que o levaria posteriormente à Academia Brasileira de Letras”. (Rádio FM 94,1 - Roquette-Pinto)

“No monstruoso percurso pelas selvas do Mato Grosso e do Amazonas e pelas bacias dos rios Paraguai, Jurena e Gi-Paraná, a morte acompanhou cada passo de Rondon, Roquette e seus homens. Dias e dias de caminhada podiam ser feitos sem sol visível, debaixo da espessa vegetação – e se avançassem um quilômetro por dia isso era considerado ótimo. O princípio da expedição era a pacificação dos Nhambiquaras, até então arredios a qualquer contato com o colonizador. Arredios e hostis. Os mateiros de Rondon eram flechados à distância por mãos invisíveis; outros eram capturados e devolvidos sem cabeças; e ainda outros se feriam nas armadilhas postas por eles. E havia as ameaças permanentes da selva, como os animais e as doenças - varíola, beribéri, impaludismo. Burros, cavalos e bois iam morrendo e sendo deixados para trás. Os Homens eram enterrados pelo caminho e Rondon batizava com seus nomes os acidentes geográficos do percurso. Mas, para o sacrifício de cada homem ou montaria, a expedição garantia um pedaço de chão que se incorporava efetivamente ao Brasil.

Para Roquette-Pinto, era tudo um milagre e esse milagre chamava-se Cândido Rondon. Sendo ele próprio mameluco por parte de avós indígenas, e falando os dialetos de várias tribos, Rondon conseguia repassar para os índios sua mensagem de paz – em nenhuma outra época, na história da América, o choque entre o ‘selvagem’ e o ‘civilizado’ foi tão suave e humano. Para isso, seu famoso lema, ‘Morrer, se preciso for, matar, nunca’, teve de ser, primeiro, entendido pelos brancos que o seguiam. (...)

Os Nhambiquaras contatados por Rondon e Roquette viviam na Idade da Pedra em 1912. Seus machados eram de pedra mal polida. As facas eram lascas de madeira. Não conheciam a navegação, a cerâmica ou as redes de dormir - donde atravessavam os rios a nado, comiam de mão para mão e dormiam direto no chão. Eram cobertos de bernes, pulgas e piolhos. Nunca tinham visto um homem branco ou negro. E o mal que faziam era, muitas vezes, por ingenuidade: ao ouvir o zumbido dos fios telegráficos, pensavam que o poste ocultava uma colméia e o derrubavam em busca do mel. Quando Rondon finalmente conseguiu que se aproximassem do acampamento (o que se deu a zero hora de uma noite memorável para Roquette), seus presentes para eles foram de um comovente simbolismo: machados de aço. Poucos anos depois, os Nhambiquaras, já ‘evoluídos’, iriam rir de seus velhos machados de pedra”. (Ruy Castro)

- Roquette e a Nova Raça

"É preciso ir lá para retemperar a confiança nos destinos da raça, e voltar desmentindo os pregoeiros de sua decadência. Não é, nem pode ser nação involuída, a que tem meia dúzia de homens capazes de tal heroísmo”. (Roquette Pinto)

Ao contrário das racistas teorias esposadas por pseudo-cientistas da época, Roquette acreditava na miscigenação e na formação de uma nova e formidável raça na ‘Terra Brasilis’. Contestava, veementemente, as teses, vigentes, de cientistas como Louis Agassiz e sua esposa Elizabeth Cary Agassiz que afirmavam categoricamente que: “Não se pode negar a deterioração causada pela mistura de raças, mais presente aqui do que em qualquer outro lugar do mundo. Ela está ceifando rapidamente as melhores qualidades do homem branco, do negro e do índio, deixando em seu lugar um tipo mestiço (mongrel) sem qualidades específicas, deficiente em suas energias físicas e mentais”.

- Roquette e Rondônia

“No futuro, mais precisamente em 1956, o crítico e ensaísta Álvaro Lins estabeleceria uma outra virtude de ‘Rondônia’: a literária. Segundo ele, era pela força estilista de seu tratado científico (e não pelos fracos contos e poemas que depois escreveria) que Roquette-Pinto fazia parte da literatura brasileira. E Gilberto Freyre, outro exigente no seu julgamento dos colegas, nunca deixaria de elogiar, ao lado da exuberante escrita de ‘Rondônia’, a ‘segura base cientifica’ de Roquette – distinção que não conferia a mais ninguém daquele tempo. Em seu livro ‘Ordem e Progresso’, Gilberto Freyre menciona treze vezes a seriedade de Roquette. O qual, não importavam as loas, sempre foi modesto ao falar de sua obra-prima: ‘É um instantâneo da situação social, antropológica e etnológica dos índios da Serra do Norte, antes que principiasse o trabalho de alteração que nossa cultura vai processando. É prova fotográfica – um clichê cru’.

Mas, naturalmente, era muito mais que isso. Suas experiências com os nativos e com os homens do sertão deram a Roquette os instrumentos para desfechar uma campanha anti-racista que atingiria em cheio o arianismo então vigente no Brasil. Para muitos naquela época (como para alguns ainda hoje), nossas mazelas seriam originárias da presença dos negros, mestiços e índios na composição racial brasileira. A tese original era do diplomata francês Joseph Arthur, conde de Gobineau (1816-1882), autor de uma teoria racial da História e que um dia resultaria no nazismo. Uma visão ‘benigna’ do problema, defendida pelo então diretor do Museu Nacional, o antropólogo João Batista de Lacerda, apostava no ‘embranquecimento’ do povo: em poucas décadas, os sucessivos cruzamentos extinguiriam a raça negra no Brasil... Mas Roquette, que via o Brasil como ‘um imenso laboratório de antropologia’, pensava diferente: ‘Nenhum dos tipos da população brasileira apresenta qualquer estigma de degeneração antropológica’, escreveu ele, ‘Ao contrário. As características de todos eles são as melhores que se poderiam desejar. (...) O número de indivíduos somaticamente deficientes em algumas regiões do pais é considerável. Isso, porém, não corre por conta de qualquer fator de ordem racial; deriva de causas patológicas cuja remoção, na maioria dos casos, independe da antropologia. É questão de política sanitária e educativa. (...) A antropologia prova que o homem no Brasil precisa ser educado e não substituído’. (Ruy Castro)

O livro enaltecia, sobremaneira, a figura notável de Rondon e para que o Brasil tivesse noção do quanto essa região devia a ele, propôs que o território, compreendido entre os 8° e 14° de latitude sul e entre 12° e 20° de longitude oeste viesse a se chamar Rondônia.

“A essas terras, ele sempre se referiria como ‘terras da Rondônia’, tais e tão importantes eram os elementos geológicos, geográficos, botânicos, zoológicos e etnográficos dela provenientes, através das expedições científicas de Rondon. Embora justificasse plenamente, desde 1915, a criação dessa província antropogeográfica, o nome de Rondônia só foi adotado para território brasileiro em 1956, quando o Congresso Nacional votou lei mudando o nome do Território do Guaporé, a fim de homenagear o Marechal Rondon.

Na ocasião, aliás, a Sociedade Brasileira de Geografia, em memorial dirigido ao Presidente da República, agradecia o gesto do Governo, mostrando, porém que, para manter a homenagem pretendida por Roquette-Pinto, seria preciso dividir a região em Rondônia Ocidental e Rondônia Oriental, a fim de que a denominação Rondônia pudesse alcançar águas do Juruena, onde foram notáveis as descobertas da Comissão Rondon. A Rondônia Ocidental seria o atual território, outrora denominado do Guaporé, e a Rondônia Oriental seria a região semi-virgem que prolonga aquela para o lado Leste, dentro do Estado de Mato Grosso, entrando em águas do Jurena. O memorial interpretativo da Sociedade Brasileira de Geografia não foi, contudo, levado em conta...” (Coutinho)

- Roquette-Pinto e a antropologia sul-americana

“Para Roquette-Pinto, a obra científica e social de Rondon não pode ser assaz admirada, conquistando milhares de quilômetros quadrados, fazendo de cada índio, cuja ferocidade não era lenda vã, e cuja animosidade sacrificou tantos homens, um amigo, abrindo à ciência um campo enorme de verificações e descobertas; à indústria, todas as riquezas de florestas seculares. Assinala, ao voltar da sua Rondônia, que, se como estudioso, as observações científicas que pode realizar - quase todas de grande alcance para o conhecimento da antropologia sul-americana - o encheram de alegria; brasileiro, deu-se por bem pago daqueles dias de privações e perigos, porque voltou daquelas terras com a alma refeita, ‘confiante na sua gente, que alguns acreditam fraca e incapaz, porque é povo magro e feio’.

Diz Roquette-Pinto: ‘São feios, efetivamente, aqueles sertanejos; muitos, além disso, vivem trabalhando, trabalhados pela doença. Pequenos e magros, enfermos e inestéticos, fortes, todavia, foram eles conquistando as terras ásperas por onde hoje se desdobra o caminho enorme que une o Norte ao Sul do Brasil, como um laço apocalíptico, amarrando os extremos da pátria’. (Coutinho)

Fontes: Coronel de Engenharia Hiram Reis e Silva - professor do CMPA (Colégio Militar de Porto Alegre) - Acadêmico da Academia de História Militar Terrestre do Brasil (AHIMTB) - Presidente da Sociedade de Amigos da Amazônia Brasileira (SAMBRAS) - hiramrs@terra.com.br ; Coutinho, Edilberto – Rondon - o civilizador da última fronteira - Brasil, Rio de Janeiro, 1969 – Olivé Editor.

Tótens sem tabus

2009-11-19T16:59:00.004-04:00

"La métamorphose du chamane" - escultura

Este trabalho notável de Antonio Valera & Juan Carlos Taminchi mostra a metamorfose interior do xamã ao longo da integração dos "animais totêmicos". Um cachimbo que ele segura na mão é a característica essencial da representação do xamã, contendo uma das plantas professoras da Amazônia: o tabaco, este de que de modo ritual se consome sem tragar a fumaça. Essa fumaça define a essência imaterial do mundo xamânico.

Os animais totêmicos são as energias interiores que são necessários saber incorporar para aceder sem dificuldades aos mundos das consciências eternais (espíritos) ou mundo dos mortos (a Aya-uaska, uma outra planta sagrada que nos permite esse acesso e quer dizer literalmente "a liana dos mortos").

Fonte: Veja outras obras de arte do grupo em Art Sacré (Facebook)

Ticunas contra as FARC

2009-11-16T14:44:00.003-04:00

Os índios Ticunas, no Amazonas, dizem ter uma milícia com 1.500 voluntários, armados com cassetetes e espingardas, supostamente para combater consumo de álcool e tráfico de drogas nas aldeias. A maioria dos índios aprova as milícias, mas há conflitos.

No último dia 2 de novembro, índios milicianos foram apedrejados e reagiram a tiros, e desse conflito resultaram 11 pessoas feridas. A Polícia Federal investiga dois assassinatos e abusos cometidos por essas milícias de índios brasileiros na fronteira com a Colômbia e o Peru, e o treinamento recebido por elas, dado por membro das Farc (Forças Armadas Revolucionárias da Colômbia, organização terrorista e traficante de cocaína).

Essas milícias de índios ticunas foram criadas neste ano supostamente para combater o consumo de álcool e o tráfico de drogas nas aldeias. Os integrantes rejeitam o rótulo de milícias e afirmam ser uma "polícia indígena". Dizem que a organização, chamada de Piasol (Polícia Indígena do Alto Solimões) ou SPI (Serviço de Proteção ao Índio), foi criada porque a Polícia Federal e a Funai não impediam a alta incidência de crimes na região do Alto Solimões.

Entre os 36 mil ticunas, dizem ter 1.500 voluntários (3% são mulheres), muitos recrutados entre egressos do Exército.Os indícios da relação das milícias de índios com a organização terrorista e traficante de cocaína das Farc, da Colômbia, surgiram na comunidade de Campo Alegre, em São Paulo de Olivença, onde há 300 milicianos. Uma hipótese é um possível interesse das Farc no fortalecimento de um grupo paramilitar aliado; a outra, a de que guerrilheiros se solidarizam porque há ticunas nas fileiras das Farc.

Fonte: Vide Versus. Imagem da violencia: Homem Culto. Leiam mais sobre as FARC em PasseiWeb. Conheçam o movimento Colombia Soy Yo.

Princesa Ticuna

2009-11-11T00:29:00.001-04:00

O Grupo Eware, da tribo Ticuna, já faz sucesso no Peru e na Colômbia. O cantor Netinho, líder da banda, produziu e editou o clipe da música ” Minha princesa”, agora no Youtube. A etnia Ticuna (também conhecida como Tukúna) celebra a paz com música e dança, na aldeia Umariaçu, em Tabatinga (AM). Dois grupos já fazem sucesso no Peru e na Colômbia e um deles, o Eware, gravou um clipe para a música “Minha princesa”, agora divulgado na internet.

“A nossa banda apresenta desde o forró brasileiro até a cumbia peruana. O nosso CD já está pronto, só falta levar para as prateleiras das lojas. Dá um trabalho danado. Foram vários dias de gravação e quase um dia inteiro para editar as imagens e fazer a montagem. Eu mesmo que cuidei disso”, disse Netinho. “Estamos felizes com o sucesso das duas músicas. Por isso fizemos o clipe. É a nossa forma de pedir paz. Na tribo Ticuna, ninguém fica triste. Não temos nada com as Farc e com essa violência envolvendo traficantes e guerrilheiros na nossa região amazônica. Vivemos na nossa aldeia e isso já é suficiente para sermos felizes".

Fonte: Web Brasil Indígena. Leiam mais sobre os Ticuna em Rosane Volpatto.

Rapé dos Apurinã

2009-11-10T21:00:00.001-04:00

Antônio Milena/AE

Flademilson Apurinã, agente de saúde índígena da Funasa, prepara o rapé, com folha que, na crença indígena, é boa para gripe, na aldeia indígena dos Apurinã, em Tapuã, no Amazonas. Os Apurinã, que se autodenominam Popingá ou Kangitê, são um grupo de língua Aruak que habita a região do médio e alto rio Purus na Amazônia. Estima-se que a população total Apurinã esteja, atualmente, em torno de 2000 pessoas, conforme dados da FUNAI, em 2001, distribuídas em 49 comunidades nas regiões dos municípios de Boca do Acre (6 comunidades) e Pauini (43 comunidades), no Amazonas, ao longo da BR 317.

Para se conhecer mais sobre os Apurinã, pode-se ler na web: "Tronco velho, histórias apurinã", de Juliana Schiel (Unicamp). De acordo com a autora da tese, a história mais recorrente narrada pelos índios tinha como enredo a criação do mundo, em variadas versões. Elas falavam de Tsora, o “Deus” dos Apurinã, “criador de todas as coisas”. Também surgiram narrativas sobre a migração daquele povo. Uma delas falava da saída de uma terra sagrada, esta última localizada para além do mar. Encantados pelas frutas que encontraram pelo caminho, vários indivíduos optaram por se estabelecer antes de alcançar o destino final, decisão que teria lhes custado a imortalidade. Um aspecto que chamou a atenção de Juliana, que se valeu de um tradutor Apurinã, foi a beleza das histórias, construídas com sutilezas e contadas com habilidade dramática pelos índios, principalmente os mais velhos. Ao se referirem a animais, por exemplo, eles imitavam os sons dos bichos. “Em Apurinã, as histórias são quase que só onomatopéias”, revela. Atualmente, destaca Juliana, ocorrem reuniões cotidianas em comunidades e aldeias, durante as quais são feitas narrativas. Nessas ocasiões, os índios mascam uma folha denominada katsoparu, que poderia ser uma variedade da folha da coca, e tomam rapé (awire, em Apurinã), uma mistura de tabaco com cascas de árvores.

Os Apurinã da área 45 não possuem meios de telecomunicação. Para entrar em contato com eles: Grupo de Pesquisa e Extensão em Sistemas Agroflorestais do Acre - PESACRE, Rio Branco, AC - e-mail: pesacre@pesacre.org.br , ou através do seu representante comercial Amazon - Fairtrade (Michael F.Schmidlehner ME): michael@amazonlink.org fone/fax: +55 68- 3223 8085

Fonte: Jornal da Unicamp

Sian Kanabixi em missão

2009-11-09T07:00:00.000-04:00

Visitando o nordeste brasileiro em missão de apresentar e representar a Cultura viva e as ciências florestais do Povo Hunikuin do Estado do Acre, entrevistei o jovem pajé Siã Kanabixi em São Luís do Maranhão na casa da família do Mestre Irineu Serra, querendo saber dele algo mais sobre os fundamentos de seu trabalho de pajelança com a aiauasca:

- Sian, fale um pouco sobre como é a formação de pajé em sua cultura e como os jovens hunikuins vêm se interessando em aprender essa ciência?

- Primeiro eu tenho que dizer que a pajelança hunikuin é um trabalho de muito respeito e lida com muitas forças espirituais, fazendo a comunicação diretamente com os espíritos das plantas e dos animais, como a jibóia e outros que dizemos encantados, além do espírito da água, da terra, dos astros. Então para nós é uma função dentro da coletividade da maior importância, pois cabe ao pajé coordenar os rituais tradicionais da cultura, ou seja, manter a cultura viva. Eu comecei a tomar nishipae (aiauasca) com idade de oito anos, porque meu avô pediu à minha mãe para me iniciar. Depois desse tempo, fui retomar mais tarde, aos treze anos, quando morando na Aldeia Nova Olinda, no Rio Envira, convivi com parentes que conheciam a tradição da bebida mas não estavam trabalhando com ela, e quando eu recebi um sinal na mata me ensinando a conhecer o cipó, e levei uma amostra desse cipó, que encontrei por permissão das forças da natureza mesmo, o pajé de lá ficou muito feliz desse acontecimento e foi essa a primeira vez que eu preparei o nishipae, e assim é que eu também me interessei em começar a aprender os cantos tradicionais do "huni meka" para acompanhar as tomas de aiauasca. Aos dezesseis anos voltei para meu município de origem, que é Tarauacá, indo morar na Aldeia Binkuin na Terra Indígena do Igarapé do Caucho, e lá fui escolhido como primeiro coordenador de cultura deles, responsabilizando-me por todas as atividades de nossa tradição como os rituais de batismo, katxatirim, a preparação dos rapés, tudo isso... Então assim como eu felizmente existem muitos jovens hunikuins que vêm dedicando-se a esse estudo, formando-se novos pajés a partir da dedicação de nossos mais velhos em ensinar tudo aquilo de bom que tem a nossa cultura. Nesse sentido o pessoal de Tarauacá, Jordão e Marechal Taumaturgo são privilegiados por terem mais chance de ter esses professores que são os pajés antigos, sei que em outras terras indígenas muitas vezes faz falta ter alguém que possa ensinar, mas nossa intenção é usar a tecnologia de agora para facilitar essa comunicação e poder expandir esse conhecimento entre todos nossos parentes.

- Como é a relação entre o pessoal das cidades acreanas ligado às igrejas da aiauasca (Daime ou Vegetal) e vocês, indígenas, que são origem desse conhecimento do uso da aiauasca para as curas?

- Eu mesmo não sabia da existência dessas igrejas até meus dezesseis anos, quando conheci no município de Feijó a "União do Vegetal em Cristo", do Irmão José, que foi uma pessoa que muito tempo atrás foi iniciado com o Mestre Irineu e formou lá uma escola espiritual própria e de muita luz no astral. Fiquei maravilhado com esse trabalho e busquei também expandir esse estudo para os parentes que se interessassem nessa formação cristã. Mas outros parentes meus já conheciam principalmente o Daime, pela convivência com sertanistas que conheciam os hinários do Alto Santo e cantavam entre nós quando tomavam aiauasca nas aldeias, em especial os txais Antonio Macedo e Terri Aquino. Lá no Jordão e no Alto Envira a produção de couro vegetal surgiu também como um projeto da União do Vegetal (UDV), e até hoje tem centro deles lá nos municípios. Eu ajudei então a formar em minha aldeia uma escola da doutrina do Santo Daime, coordenado na terra e no astral pelo Mestre-Império Juramidam, e foi interessante que a instrução que foi recebida para isto deixou claro que a tradição do nishipae continuaria sendo trabalhada, com mais vigor, em sua casinha própria, sem mistura com outras manifestações em língua portuguesa: ali só se canta e só se fala em nosso próprio idioma que é o rã-txa-kuin. Já o centro do daime é utilizado só para as sessões da linha do Mestre mesmo, pois é muito bom que cada estudo tenha seu setor próprio. Hoje temos em Tarauacá o Centro de Iluminação Cristã Patriarca São José, e na Terra Indígena do Humaitá fica a primeira sede, chamada "Jesus, Maria e José". Mas a convivência com a irmandade daimista do Brasil e do mundo é sempre a melhor possível, já que nossos interesses são comuns desde que estejamos preservando e zelando nossa Mãe Natureza.

- Qual o objetivo desta sua viagem ao nordeste?

- Eu venho com pouco tempo, porque estou comprometido em ir conduzindo a próxima expedição da Frente de Contato com os Índios Isolados da Funai, que irá em dezembro no Alto Humaitá, e essa é uma função muito importante para a qual fui escolhido. Mesmo assim eu quis vir, primeiramente ao Maranhão para conhecer a terra natal do Mestre Irineu e o trabalho que sua família está construindo em São José do Ribamar com o Centro de Iluminação Cristã Estrela Brilhante, aqui com o padrinho Daniel Serra, o que me deixa muito feliz de estar realizando esse sonho e conseguir aqui uma conexão direta com essa missão dele. Além disso, estou dedicado a abrir caminhos para futuros projetos da Federação Hunikuin, que representa toda a população de minha etnia no Acre, no tocante a divulgação e comercialização de nosso artesanato. As pajelanças que estou realizando, e nas próximas semanas estarei no Ceará, Paraíba e Pernambuco nesse roteiro, têm a finalidade de trazer força para esta união dos amigos da floresta e zeladores da natureza, sendo também um meio de trazer um pouco da nossa cultura para a apreciação dos irmãos nordestinos que nas suas origens tem os trabalhos com a jurema como manifestação indígena também, de resistência mesmo contra a invasão da cultura européia, e podem conhecer no nishipae nossa celebração e nosso congraçamento.

Maiores informações e contatos com Siã: siankanabixi@gmail.com

Querem punir os índios pelos crimes dos brancos

2009-11-09T06:25:00.006-04:00

Mapa do Imazon mostra as terras indígenas (em laranja) e pontos da devastação ocorrida em setembro (em vermelho). Segundo o instituto, apenas 3% do desmatamento desse período ocorreu dentro de reservas indígenas, apesar delas ocuparem 21,6% da Amazônia. (Foto: Imazon/Divulgação)

A Câmara analisa o Projeto de Lei 5442/09, do deputado Dr. Ubiali (PSB-SP), que retira o usufruto das terras indígenas onde seus habitantes cometerem crimes ambientais - previstos na Lei de Crimes Ambientais (9.605/98). A medida valerá apenas para as ações transitadas em julgado . "Quando a União destina uma determinada área para o usufruto indígena, centenas de agricultores, posseiros de boa-fé e proprietários são expulsos para que seja entregue e ocupada unicamente pelos índios", destacou o parlamentar.

Para o deputado, constatado o uso criminoso de determinada gleba, "nada mais justo que ela seja desafetada e possa vir a ter nova destinação, transformando-se numa unidade de conservação da natureza, ou, se vocacionada para as atividades agropecuárias, possa ser destinada ao assentamento de trabalhadores rurais", acrescentou.

A proposta não detalha se a regra terá aplicação distinta se o crime for cometido individual ou coletivamente. O projeto será analisado em caráter conclusivoa pelas comissões de Meio Ambiente e Desenvolvimento Sustentável; de Direitos Humanos e Minorias; e de Constituição e Justiça e de Cidadania.

A meu ver, o deputado está muito alienado da realidade das terras indígenas, onde os verdadeiros corruptores e agentes de devastação são os brasileiros dos arredores que consideram os índios ingênuos e medrosos:
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"A ideia, segundo o autor do projeto, o deputado Dr. Ubiali (PSB-SP), é que os próprios índios se fiscalizem. “O objetivo maior não é puni-los, mas que eles sejam responsabilidades por atividades para as quais hoje se faz vista grossa”, afirma.

Pelo projeto de lei, qualquer condenação em última instância – depois que são apresentados todos os recursos – por um crime ambiental cometido em uma terra indígena faria com que essa reserva fosse cancelada, e todas as pessoas que morassem ali perdessem o direito de viver no local. “Se você tiver uma exploração ilegal em uma área de uma determinada tribo, é quase certo que isso é do conhecimento de todos, e se eles ignoram, são coniventes”, diz Ubiali.

Para a advogada Paula Souto Maior, do Instituto Socioambiental (ISA), o projeto fere a constituição, pois estabelece uma punição coletiva aos indígenas. “A pena não pode passar para a família da pessoa que cometeu o ato ilegal”, afirma.

Segundo Ubiali, contudo, a punição à comunidade toda pode ser aplicada no caso dos índios. “É uma punição coletiva porque o crime é coletivo. Na tribo, você não tem um indivíduo cometendo um ilícito. Não há a figura do indivíduo dentro de uma tribo. A tribo tem um comportamento como um todo”, argumenta o parlamentar.

O líder indígena Aílton Krenak, conhecido por defender a Amazônia junto com Chico Mendes na década de 1980, discorda do deputado. Segundo ele, cada pessoa deve ser tratada separadamente e a própria legislação brasileira já prevê punição individual para índios que cometem crimes. “Como se pode dizer que crianças, velhos e outras pessoas da comunidade devam responder por quem cometeu um crime?”, questiona.

Apesar de haver problemas ambientais dentro de terras indígenas, esse é o tipo de reserva em que há menos desmatamento. Segundo os dados de devastação de setembro de 2009, publicados pela ONG Imazon (Instituto do Homem e Meio Ambiente da Amazônia), houve 216 km² de desmatamento nesse mês. Desses, apenas 5 km² (3%) teriam ocorrido dentro de terras indígenas, apesar desses territórios ocuparem 21,6% da Amazônia brasileira. Os parques e reservas estaduais, por sua vez, sofreram 15 km² de desmatamento, e ocupam 20% da Amazônia.

“As terras indígenas têm se mostrado mais eficazes para a conservação da floresta do que as unidades de conservação [parques e reservas] que se beneficiam do aparato do Ibama, das secretarias de meio ambiente dos estados, e que têm gente trabalhando fazendo a manutenção e monitoramento dessas unidades”, diz Krenak.

Questionado sobre a possibilidade de seu projeto ser aplicado também a propriedades privadas, Ubiali afirma que pretende apresentar uma emenda para que donos de terra também possam perder suas fazendas. De acordo com ele, a ideia será apresentada durante as discussões na Câmara para alterar o Código Florestal – lei que define, entre outras coisas, o quanto deve ser preservado dentro de cada terreno rural.

A proposta sobre terras indígenas tramita na Comissão de Meio Ambiente e, caso seja aprovada por essa e outras comissões, não precisará ir para votação no plenário para seguir ao Senado".

Fonte: Reportagem de Iberê Tenório em Globo Amazônia.

Tem abacaxi polonês na aldeia

2009-11-08T13:41:00.004-04:00

Curiosidade: uma propaganda européia mostra um refrigerante de abacaxi chegando a uma aldeia indígena da Amazônia e a reação dos "selvagens" moradores.

Kofola é um dos principais produtores de refrigerantes na Europa Oriental. A empresa está presente na República Checa, Eslováquia, Polónia e Hungria, bem como a exportação dos seus prodcuts para outros países. Em 2005, uma moderna unidade de produção foi aberta na cidade polaca de Kutno. O portfólio de produtos Kofola inclui uma cola tradicional, com base em uma receita original 'Kofola', uma linha de sucos de frutas 'Jupi', xaropes e uma gama de refrigerantes para as crianças.

Para mais informações sobre Kofola e seus produtos, visitem os sites: www.jupiland.com www.kofola.pl e www.jupik.com.

Mapuches sem Pátria

2009-11-08T12:02:00.006-04:00

Jovens e anciãs mapuche em cerimônia wiñoy xipantu em Neuquén.

A questão é exemplar e muito importante, mas muito pouco veiculada nos meios de comunicação no Brasil, motivo pelo qual traduzo aqui o artigo "O debate mapuche", de Dario Aranda, publicado no jornal argentino Pagina 12:

"Comunidades indígenas e acadêmicos advertem sobre uma ofensiva midiática e judicial contra os Mapuche, que busca “demonstrar” que provêm do Chile para negar-lhes direitos sobre as terras. O avanço contra o Povo Mapuche aparece em um contexto de crescente reivindicação de seus direitos, o pedido de judicialização dos movimentos sociais e o recente assassinato de um membro do povo diaguita em Tucumán.

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"Os mapuches provêm do Chile". "Os mapuches mataram aos tehuelches, que eram indígenas argentinos, bons e serviçais". "Os mapuches não têm direitos sobre os territórios que ocuparam". Os três eixos conformam a cadeia argumentativa utilizada na "Campanha para o Deserto", que foi retomada com insistência nos últimos meses pelos grandes fazendeiros nucleados na Sociedade Rural e os meios de comunicação que lhe são afins para exigir repressão frente às reclamações dos povos originários.

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O mundo acadêmico, que sobre a base de provas contundentes tinha dado por encerrado o debate, reagiu primeiro com rechaço e logo com preocupação. “A Faculdade de Filosofia e Letras da UBA repudia a aparição de artigos jornalísticos que desacreditam a pré-existência do povo originário mapuche, desconhecendo legislações vigentes e a produção científica das últimas décadas”, denuncia um comunicado do Conselho Diretivo dessa casa de estudos.

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O ataque contra o pueblo mapuche aparece em um contexto de crescente reivindicação de seus direitos (com o correlativo aumento da conflitividade), o pedido de judicialização dos movimentos sociais e o recente assassinato de um membro do povo diaguita em Tucumán.

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Crecencio Pilquimán tem 73 anos e sempre viveu em Paraje Cerro Bayo, no inóspito deserto de Chubut. É membro da comunidade aborígene Lagunita Salada, Gorro Frigio e Cerro Bayo. Em 2007 teve que recorrer à Justiça porque o Instituto Autárquico de Colonización (IAC) havia cedido campos comunitários a um fazendeiro da zona. Segundo deixa claro a Constituição Nacional, a Constituição Provincial e o Convênio 169 da OIT, se devia consultar à comunidade antes de decidir qualquer medida que possa afetá-la. Mas nem sequer se lhe informou.

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Houve uma primeira medida favorável à comunidade, mas logo a Justiça rechaçou a ação de amparo, apesar de demonstrar-se que no predio havia um cemitério onde jaziam seus antepassados. O caso chegou à Corte Suprema de Justiça, que ainda não se manifestou. Mas o particular e preocupante foi que o advogado do fazendeiro, Eduardo Zabaleta, se baseou na suposta “chilenidade” do povo mapuche para negar-lhe o direito a seu território. Utilizou como fonte e contratou como perito ao "historiador" patagônico Rodolfo Casamiquela (funcionario na ditadura militar), referente da teoria de mapuches invasores e assassinos.

“A particularidade do caso é a utilização de um argumento errôneo, amplamente difundido como certo na opinião pública, mas refutado pela história e pela antropologia, que pretende demonizar ao povo mapuche e arrebatar-lhe direitos estipulados na Carta Magna e tratados supranacionais”, explicou Eduardo Hualpa, advogado especializado em direito indígena e defensor de Pilquimán.

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A Confederação Mapuche de Neuquén (CMN) é hoje o alvo de certos meios de comunicação e fazendeiros. À frente da ofensiva está o empresário Carlos “Nuno” Sapag (irmão do governador de Neuquén, Jorge Sapag), integrante ativo da Sociedade Rural. “São respaldados por membros das FARC e terroristas de ETA que se encontram no Chile. Têm armas e se financiam com o narcotráfico”, afirmou Sapag em uma entrevista. A única prova foi um artigo do conservador diário chileno El Mercurio.

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A Confederação Mapuche informou que as comunidades enfrentam 32 causas penais (com mais de 150 imputados), advertiu sobre a “discriminação racial institucionalizada”, a falta de titulação de territórios, o avanço de empresas extrativas, os desalojamentos compulsivos e a criminalização crescente.

“A razão fundamental desta perseguição midiática se deve a que o povo mapuche quer trazer à luz a maneira fraudulenta e ilegal em que se apropiaram da terra indígena, mal chamada ‘terra pública’, onde privados especuladores contaram com a cumplicidade de organismos públicos. É urgente um pacto com o Estado para gerar a restituição territorial”, afirmou Jorge Nahuel, porta-voz da Confederação. Diante da continuada ação desses meios de comunicação, a Confederação lançou um comunicado. “Nos inventam desoriginados, alheios, afastados. No Chile dizem que somos de Argentina, que os invadimos. Em Argentina repetem que somos de Chile. Tais transmigrações se produziram quando nem Chile nem Argentina haviam nascido”, explicam e comparam: “Às multinacionais mineradoras e petroleiras que nos saqueiam ninguém lhes pede explicações sobre suas origens e as leis as protegem com eficácia”.

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No polêmico e não-resolvido caso Pilquimán, o Tribunal não se manifestou sobre o fato histórico, mas solicitou pericias científicas à Unidade de Antropologia e Arqueologia do Centro Nacional Patagônico (Cenpat), representada por seu diretor, Julio Vezub. “O registro arqueológico, histórico e etnográfico documenta o povoamento milenar do interior patagônico (...) e a continuidade étnica e familiar entre os atores (comunidade indígena) e a ocupação histórica, anterior à expansão do Estado nacional e a chegada dos imigrantes”, precisa Vezub, e rebate falsas verdades: “As classificações rígidas que associam mapuche com indígena chileno e tehuelche com indígena argentino foram desestimadas pela ciência antropológica e histórica dos últimos trinta anos. Estas identidades se anteciparam ao traçado dos limites nacionais e se configuraram territorialmente a ambos lados da cordilheira dos Andes”.

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A antropóloga, docente e pesquisadora da UBA Diana Lenton também se apresentou na causa judicial. Recordou que esse discurso (do “haver chegado depois”) foi utilizado recorrentemente durante a Campanha para o Deserto e até na década de ’30 para despojar aos indígenas de seus territórios e para deslegitimar seus reclamos. “O mesmo tópico argumentativo surge uma e outra vez. Adquire maior importância se advertimos que o discurso legal constrói seus contextos em base a (esses) outros discursos”, alerta.

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Na última semana de outubro, e numa medida não usual, o Conselho Diretivo da Faculdade de Filosofia e Letras da UBA emitiu uma “declaração de repúdio ante a aparição de numerosos artigos jornalísticos que agravam ao povo mapuche”. Só menciona ao diário La Nación, mas adverte sobre outros meios de circulação regional na Patagônia. “A luta do povo mapuche pela terra vem sendo silenciada e reprimida pela pressão que exercem os interesses de grandes corporações imobiliárias na região. Estas notas não são alheias a estes interesses, dado que tergiversam os conteúdos das reivindicações mapuches reproduzindo uma perspectiva racista e essencialista acerca dos processos identitários”, denuncia a faculdade e insta aos meios massivos de comunicação a “abordar a temática com a complexidade e responsabilidade correspondente."

Publicado por Radio Mapuche Wajzugun . Leiam mais sobre a Cultura Mapuche e sua riquíssima Cosmologia em Astronomia Chile

Pirataria no Xamanismo

2009-11-06T15:48:00.005-04:00

"Nas tradições indígenas, o pajé é a expressão máxima representada, em forma humana, da espiritualidade e da cura. Seu dom é nato, porque é passado de geração para a geração. Nenhum pajé faz curso para ser pajé, ele adquire conhecimentos através da ancestralidade tribal, e desde a sua infância, ao ver seus avós e bisavós praticarem curas e rezas pelo bem da comunidade. O pajé é um ser totalmente desprovido de valores materiais. É um visionário nato. Seu maior bem é o dom ofertado com honras pelo Criador. Ele está sempre em conexão com o mundo atemporal, com atitudes concentradas e observadoras. O pajé é um sábio e está sempre disponível para atender o seu povo, doando sua cura de forma "solidária". Não há uma relação capitalista entre pajé e doente, entre o pajé e a comunidade. O pajé e sua pajelança representam, na realidade, a maior expressão nata dos conhecimentos tradicionais, a propriedade intelectual indígena, mesmo que ele não tenha conhecimentos científicos para compreender a defesa dos seus direitos indígenas. Por outro lado, cada pajé pertence a uma etnia específica indígena provida de valores, costumes, crenças específicas. Um pajé de uma certa etnia pode agir de forma distinta de um pajé de outra etnia. O pajé pode ter, se quiser, uma relação capitalista com indivíduos urbanos, pois o seu ofício equivale ao de um médico entre nós.
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O xamanismo é um termo que designa a filosofia de estar em viagem entre mundos mentais, físicos, espirituais, psicológicos. Não é uma religião. É uma forma de estar na vida e no Planeta. Povos contestadores das religiões impostas adaptaram-se a esse estar no mundo, ao longo do tempo. Antigos povos já praticavam essa filosofia. Na modernidade, seres conscientes adquiriram o sentimento de amor pela Mãe-Terra e entenderam que era necessária a prática da conservação do Planeta Terra - daí todo "ser xamânico" ser holístico. Aqueles que verdadeiramente estiverem dentro desses padrões, são Visionários. Os que mentem ou comercializam a fé, não permanecerão."
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O leio em uma busca na web e reflito. Ricardo Kelmer complementa em "Xamanismo da vida fácil":

"O antigo sistema das sociedades primitivas, que girava em torno do xamã e sua técnica do êxtase, é o novo xodó dos místicos de fim de semana. Agora espaços esotéricos oferecem cursos de xamanismo e muitos "formam xamãs". É como fazer um curso para tornar-se gênio. Gênios existem, claro, mas o último lugar para encontrar um, pode ter certeza, seria num curso para gênios. O xamanismo, a rigor, é um fenômeno religioso originário de sociedades primitivas da Ásia central e siberiana e que tem no xamã o centro da vida mágico-religiosa da comunidade. Por dominar as técnicas do êxtase e ser capaz de acessar mais facilmente estados especiais de consciência e, com isso, se locomover com fluidez pelas várias dimensões da realidade, aos xamãs era atribuída a competência de intermediar o mundo físico e o espiritual, utilizando o conhecimento adquirido nas incursões ao além para ensinar, curar, realizar atos milagrosos e também entreter os membros da comunidade.

O xamã encarnava em si as funções de professor, sacerdote, feiticeiro, médico e muitas vezes poeta e artista. Nessas sociedades não havia curso de fim de semana para formação xamanística. Excluindo-se raras exceções, alguém se tornava xamã por vocação natural: o indivíduo era simplesmente compelido a aceitar o fato, mesmo a contragosto. Era comum também a transmissão hereditária do ofício. Em qualquer das vias, antes de ser reconhecido como xamã, o indivíduo (em geral homem) inevitavelmente passava por um delicado e doloroso processo de iniciação. Esse processo podia ser desencadeado naturalmente por uma doença ou sistematicamente ritualizado sob orientação de um xamã experiente. É isso que permitia ao futuro xamã efetuar uma notável reintegração psíquica, aflorando suas potencialidades e preparando-se convenientemente para as funções que desempenharia.

Não pense que essa preparação era algo, digamos, festivo. Longe disso. Como todo verdadeiro processo de iniciação, nesse também havia dúvidas, temores e sofrimentos difíceis de suportar. O futuro xamã experimentava a morte e a ressurreição místicas, padecendo terrivelmente sob todos os horrores de seu inferno íntimo para depois emergir à vida cotidiana sobrevivido e triunfante, mais sábio e mais forte. Somente se submetendo a todos os rigores desse processo de morte e renascimento pessoal é que o indivíduo podia se tornar um xamã. Para nós, ocidentais civilizados, entendermos melhor o que se convencionou chamar xamanismo, é preciso ter sempre em mente que os antigos compreendiam a Terra como um ser vivo, dotado de uma espécie de inteligência e vontade própria, e os seres humanos, assim como animais, plantas e minerais, eram parte integrante do imenso organismo planetário, todos igualados em importância. Mais que um ser vivo, entretanto, a Terra era a Grande Mãe, que gera e nutre todas as suas criações com infinito amor, ensinando e guiando os seres humanos vida afora. Assim sendo, a Natureza inteira era algo sagrado e desrespeitar suas leis era atentar contra a própria vida, contra toda a comunidade e contra a Sagrada Mãe.

O xamã, nesse contexto de espontânea interação com a Natureza, é alguém dotado de poderes especiais para manter-se num contínuo estado de profunda comunicação com o espírito da Terra, a quem jurou obedecer e defender até o último de seus dias. Como se possuísse antenas hiper-sensíveis, o xamã está intimamente conectado à alma da Terra e por isso vive em si mesmo o equilíbrio vital do planeta, imperceptível à maioria: se a Terra adoece, ele adoece também. Em reconhecimento à sua lealdade e reverência, a Grande Mãe põe à disposição do xamã segredos do mundo animal, vegetal e mineral, para onde ele, em espírito, vai frequentemente em busca de informações úteis ao bem-estar de sua comunidade. Quanto mais ele sabe, mais servo se torna. Quanto mais se anula, mais ele pode. Em contraste com a humildade espiritual desses antigos guardiães da tradição xamânica, muitos dos que hoje se dizem xamãs ostentam o título feito um estandarte, anunciando as maravilhas que têm para oferecer. Se de fato entendessem o que significa a função que tanto se pretendem impor, jamais vestiriam a antiga tradição com roupas tão vistosas e muito menos a exibiriam em poses tão constrangedoras nas vitrines coloridas de seus cursos. "

Hoje em dia proliferam xamãs profissionais. Está certo que nas origens da própria religião estava o teatro, estruturando rituais coletivos de grande complexidade dramática. Está certo que na urbanidade há a carência de conexão com a natureza viva, conexão esta que o xamanismo e sua ritualística propiciam. Entretanto, não existe xamã que possa ser professor sem nunca ter sabido ser aluno e aprendiz, por mais dons inequívocos que alguém porventura tenha herdado de vidas passadas ou de antepassados. Para saber ensinar é preciso primeiro saber aprender, e não é isso que se encontra em muitos que se pretendem xamãs, pelo contrário, há muito autodidatismo baseado em leituras apressadas (muitas vezes de traduções truncadas) de relatos etnológicos ou depoimentos de xamãs. Para os verdadeiros pajés e xamãs, esta é outra faceta da pirataria cultural e também da biopirataria, mais uma forma de exploração do conhecimento tradicional indígena por parte dos ditos "civilizados", sem nenhum retorno ou vínculo com as populações portadoras deste conhecimento sagrado. Aos que queiram seguir nessa trilha, é bom estar alerta contra as falsas aparências e as escolas de xamanismo abertas por alguns que se dizem "iluminados", para não se cair no culto à personalidade e no vazio das falsas correntes espirituais. Busquem a autenticidade, e ela estará a seu lado, pois quem busca a desonestidade, nela própria vive enredado.

Racismo Nunca Mais

2009-11-06T15:30:00.003-04:00

Ramão Machado em foto de Egberto Nogueira (Veja)

"O Observatório Nacional de Advogados Indígenas Regional do MS (ODIN/MS), tendo em vista o recebimento de várias denúncias de criminalização de líderes indígenas, e outros que já se encontram enclausurado, bem como a discriminação por parte do comércio em Mato Grosso do Sul, alguns comércios (maioria) tem se negado a vender cervejas aos índios, a pretexto de: segundo a gerência, haver lei proibindo a venda de bebidas alcoólicas aos índios.
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O ODIN tem habilitado nos processos onde flagrantemente as lideranças indígenas, respondem a processos sem nenhum acompanhamento por parte da procuradoria especializada da FUNAI, é o primeiro passo para "desorientar" toda uma comunidade indígena é prendendo seu líder, falo isso enquanto índio que sou e tenho conhecimento de causa, foi assim na aldeia de Dourados após a prisão do grande líder Ramão Machado (in memoriam), de lá para cá apedrejamento de transeuntes na rodovia 156, muitos jovens índios mutilados a facão, estupros, assassinatos prostituição infantil, e toda sorte de infortúnios.
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Por outro lado excepcionado pela lei, tem se transformado em regra pela falta de conhecimento e a má interpretação do estatuto normativo indígena, por parte dos operadores do direito. Cujo técnico jurídico há que interpretar à luz da Constituição de 88, tendo em vista que o sobredito estatuto normativo teve vários artigos derrogados pela CF. Senão vejamos: Embora a Lei 6001, de 19 de Dezembro de 1973, seja Lei especial, destinado a reger a vida e as ações dos povos indígenas no Brasil, não se é exigido do estudante das ciências jurídicas estudá-la. Exige-se, e, até existem cátedra, a leis que tratam de animais (fauna) de plantas (flora) e etc.
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O capitulo II com preâmbulo Dos Crimes Contra os Índios, no art. 58, o caput diz o seguinte: Constituem crime contra os índios e a sua Cultura: e descreve no inciso III - "propiciar, por qualquer meio, aquisição, o uso e a disseminação de bebidas alcoólicas, nos grupos tribais ou entre índios NÃO INTEGRADOS. Não precisa ser um expert em ciências jurídicas, para saber que a lei esta excepcionando aqueles índios não integrados, logo, nos remete ao art.4º, do mesmo diploma legal, onde classifica os índios em isolados, em vias de integração e integrados. O caput do referido art. Diz: "os índios são considerados: I - Isolados – quando vivem e grupos desconhecidos ou de que se possuem poucos e vagos informes através de contatos eventuais com elementos da comunhão nacional; "apenas e tão somente aos índios isolados, o tipo penal descreve a proibição e prevê a respectiva pena".
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Esses preconceituosos racistas não conseguem entender; quando o juiz julga e condena o índio mandando-o para prisão, este, o faz por entender que o índios do MS está integrado, já os racistas interpretam que seus fregueses índios, mesmo lhes proporcionando lucros, e frise-se, recolhendo os impostos devidos, ainda assim estão na condição de índios não integrados
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A Lei 7.716, de 05 de Janeiro de 1989, define os crimes resultantes de preconceito de raça ou cor. O seu Art. 5º Recusar ou impedir acesso a estabelecimento comercial, negando-se a servir, atender ou receber cliente ou comprador. Pena: reclusão de um a três anos.
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Muitos comerciantes racistas estão lançando mão do inciso III, do Artigo 58, da lei 6001 de 19 de Dezembro de 1973, para simplesmente discriminar o índio, até mesmo os indígenas graduados em curso superior. Devo lembrar que a própria polícia pode responder por discriminação, quando ameaçar a prender um indígena por estar tomando uma cerveja, pois a ninguém é dado desconhecer a LEI, principalmente agentes da lei!
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Racismo é crime inafiançável e imprescritível. (Art. 5.º, XLII, CF). Segundo a Constituição Federal, todos são iguais perante a lei, sem distinção de qualquer natureza. A Carta Magna diz, também, que constituem princípios fundamentais da Republica Federativa do Brasil o de promover o bem comum, sem preconceitos de origem, raça, sexo, cor, idade ou quaisquer outras formas de discriminação. "

Fonte: O Progresso, artigo de Wilson Matos da Silva, índio residente na Aldeia Jaguapirú, advogado, pós-graduado em Direito Constitucional, presidente da CEAI OAB/MS, e diretor regional do ODIN/MS, Observatório Nacional de Direitos indígenas. E-mail do autor: matosadv@yahoo.com.br.

A Família Pano

2009-11-05T06:00:00.000-04:00

Julio Cusurichi, líder Shipibo da região amazônica do Peru, que ganhou o Prêmio Ambiental Goldman 2007 para América Central e do Sul, falando com os jornalistas em Lima durante um protesto contra os direitos de exploração concedidos a companhias internacionais de petróleo pelo governo peruano em áreas onde afirmam que as tribos indígenas vivem em isolamento voluntário. O letreiro diz em espanhol "Parcela 113, Indígenas Isolados Mashcu-Piro, Yine e Amahuaca. Madre de Dios Reserva Territorial. Descanse em Paz".

Segundo ERIKSON (1998), a família Pano possui uma grande homogeneidade territorial, linguística e cultural distribuída em três países: Brasil, Bolívia e Peru. De acordo com SHELL (1975), essa família conta com cerca de três dezenas de línguas faladas por aproximadamente 40.000 pessoas, sendo 30.000 só no Peru, cerca de 8.200 no Brasil e umas 800 na Bolívia. Segundo AMARANTE RIBEIRO (2003), as etnias Pano ocupam juntamente com povos falantes de outras famílias linguísticas um vasto território (100 milhões de hectares) de forma aproximadamente quadrangular limitado pelos paralelos 3° S e 14º S e pelos meridianos 72° W e 64° W na região amazônica. Seus representantes habitam as áreas adjacentes aos rios Purus, Juruá, Madeira e seus afluentes.

Quanto às línguas que compõem a família Pano, a literatura menciona 26 vivas, ou seja, aquelas que ainda são faladas por povos localizados no Brasil, Bolívia e Peru. A distribuição das línguas nos três países é a seguinte: 12 no Brasil (Arara, Katukina, Kaxarari, Korubo, Kulina, Marubo, Matis, Nawa, Nukini, Poyanáwa, Shanenawa e Yawanawa), duas na Bolívia (Chácobo e Pakawara) e nove no Peru (Amawaka, Iskonawa, Kapanawa, Kashibo-kakataibo, Mastanawa, Shipibo-Konibo, Sharanawa, Xitonawa e Yoranawa). Outras duas, o Kaxinawa e o Matsés, são faladas tanto no Brasil como no Peru e uma última, o Yaminawa, é falada concomitantemente nos três países que possuem povos Pano. Infelizmente, uma parte considerável dessas 26 línguas encontra-se em processo de extinção, correndo o risco de se juntarem a outras 10 que, no século passado, não puderam escapar desse processo. São elas: o Nokaman, o Panobo, o Remo, o Atsawaka, o Arazaire e o Yamiaka (todas faladas no Peru); o Kanamari Pano, o Tuxinawa e o Karipuna Pano (faladas no Brasil).

Uma característica singular dos povos Pano é o contraste entre sua homogeneidade linguística, cultural e territorial, e o fato de que, em geral, esses povos ignoram a existência de outras etnias de línguas da mesma família a não ser que sejam vizinhos muito próximos. A exceção ocorre no contato que se estabelece durante os encontros realizados pelas Secretarias de Educação para treinamento de professores bilíngues ou encontros políticos multilaterais. Muitos povos Pano, como se nota na citação acima, têm nas palavras usadas para nomeá-los um sufixo peculiar {-bo} ou o radical {-nawa} que significam ‘povo’, ‘estrangeiro’ ou mesmo ‘inimigo’, dependendo do contexto em que são usados. Isso nos faz concluir que os nomes citados neste projeto não se tratam de auto-denominações, mas de atribuições feita por membros de outras etnias.

Do ponto de vista científico, as línguas Pano têm sido estudadas, além do GICLI, por pesquisadores de renomadas instituições brasileiras e sul-americanas como a UNICAMP, o Museu Nacional do Rio de Janeiro, a UFRJ, a UFG, a UFPE, UFAL, a Universidade de São Marcos, no Peru, entre outras.

Foto: AP. Conheçam LINGUAMÓN -Casa das Línguas.

A resistência da Jurema

2009-11-04T09:58:00.004-04:00

A Jurema pode ser considerada a religião primaz do Brasil, de forte relevância no nordeste e norte do país. Estas religiões de matrizes indígenas com suas nuances africana e portuguesa, sempre estiveram associadas às manifestações da religiosidade popular e às classes menos favorecidas, historicamente desassistidas em sua Cidadania e quanto aos Direitos, também historicamente estas referências culturais estiveram à margem dos padrões determinados pelos poderes hegemônicos:

"O enraizamento lingüístico do termo Yu'rema na língua tupi é um forte indício de que o uso primordial, inclusive cerimonial do vinho da Jurema, além de ser herança da cultura indígena, regional, certamente já existia antes da presença dos colonizadores.

Se bem que dispomos de fontes documentais sobre esta planta, já do século XVI, Câmara Cascudo refere-se a um primeiro registro oficial - registro de óbito do índio Antônio, da cidade de Natal (RGN), de 2/6/1758 : "Sabia-se que este estava preso por razões do sumário que se fez contra os índios de Mopibu, os quais fizeram adjunto de jurema, que se diz supersticioso".

Ainda do século XVII e XVIII, registros disponíveis dão conta que a Jurema, enquanto vinho alucinógeno, foi também usada na região amazônica. Além de movimentos migratórios, como o movimento messiânico de época cabralina dos guaranis em busca da terra sem mal - Lima apela também para o envio de índios juremeiros do Nordeste para combaterem os invasores franceses no Maranhão, como hipótese explicativa da expansão deste uso sagrado da Jurema, para além do Nordeste.

Constatamos por um lado que o uso primordial e cerimonial da Jurema sagrada passou desapercebido ou não pode ser observado e descrito por colonialistas viajantes, naturalistas e outros estudiosos nestas terras, numa primeira fase considerada diabólica, "mágica" ou bruxaria pelos colonizadores católicos ou mesmo pelos inquisidores, tudo o que fizesse parte do sistema médico-religioso autóctone, parece entretanto que a Jurema foi tolerada e aceita, quando canalizada pela lógica da guerra de portugueses contra franceses, no Brasil colonial.

Alimentado esta hipótese da tolerância e cooptação dos guerreiros-juremeiros, pelas forças colonizadoras acrescentamos que as fontes levantadas por Lima, são assinadas pelas próprias autoridades religiosas ou militares, mesmo que se exiga mais dados etnográficos confiáveis.

É do Padre Doutor J.M. Noronha, em seus escritos da Vila de Barcellos, Pará, 1768, que "nas festividades maiores usam os que são mais hábeis para a guerra da bebida que fazem da raiz de certo pau chamado Jurema cuja virtude é nimiamente narcótica".

Quanto ao uso do vinho da Jurema, entre indígenas no Nordeste, não apenas pelos chefes religiosos, ou velhas cantadeiras, como também pelos guerreiros, Pereira de Alencastre em suas Memórias de 1857, confirma que isto era feito specially before going to war" .

O texto acima foi extraído de José Maria Tavares de Andrade, em "Jurema: da festa à guerra, de ontem e de hoje". Leiam também: "Toré e Jurema: Emblemas Indígenas no Nordeste do Brasil", e "Entre a Cruz e a Jurema: A Resistência Indígena à Evangelização Católica no Litoral da Paraíba".

Cultura mãe

2009-10-30T09:00:00.000-04:00

Palácio de Governo do estado mexicano de Oaxaca. O mestre pintor Arturo García Bustos, que foi assistente de Diego Rivera e aluno da pintora Frida Kahlo, pintou grandes murais em cada uma das escadas. No muro central, na parte de baixo, o artista plasmou uma alusão a cultura indígena, como dando a entender que a base e raiz de tudo é a "cultura mãe".

Fonte - Aquí Oaxaca

Oração da causa

2009-10-29T12:00:00.004-04:00

Oração da causa indígena

"Pai-Mãe da Terra e da Vida,
Deus Tupã de nossos pais e mães,
Venerado nas selvas e nos rios,
No silêncio da lua e no grito do sol:
Pelos altares e pelas vidas destruídas
Em teu nome, profanado,
Nesta nossa Abia Yala colonizada,
Te pedimos que fortaleças
A luta e a esperança dos povos indígenas
Na reconquista de suas terras,
Na vivência da própria cultura,
Na fruição da autonomia livre.
E dá-nos (a nós, neocolonizadores)
Vergonha na cara e amor no coração
Para respeitarmos esses povos-raiz
E para comungar com eles em plural Eucaristia.
Awere, Amém, Aleluia!"

(D. Pedro Casaldáliga).
Fontes: Hexell e Mundo Jovem.

O espaço do índio

2009-10-28T18:00:00.000-04:00

Pataxó com estudante em visita ao espaço do antigo Museu do Índio no Rio de Janeiro

Em defesa dos direitos dos povos indígenas brasileiros, escreve Maria Rachel Coelho:

"O Museu do Índio foi inaugurado em 19 de abril de 1953. É esta a data usada nos textos em geral e na Revista Comemorativa dos 30 anos do Museu. Embora consideremos1952 de acordo com Darcy Ribeiro. Em seu livro, “ Aos trancos e barrancos: como o Brasil deu no que deu”, Rio de Janeiro, Guanabara, 1985, Darcy afirma que a inauguração do Museu deu-se em 1952.

O Museu do Índio, desempenhou um papel histórico na longa luta em defesa das populações indígenas, tendo à frente nomes emblemáticos como o do Marechal Rondon e do próprio Darcy. Em termos museográficos, o museu – projeto do arquiteto Ary Toledo – foi considerado um marco da museografia, passando a exercer enorme influência nacional e internacional. O tombamento do prédio em 1997 foi importante para sua preservação e no trabalho de revitalização da própria área em que se insere.

Feito esse breve e bem confuso histórico, nos dias de hoje, no casarão abandonado vivem dezenas de índios de diversas etnias. Os índios levam uma vida comunitária em que misturam valores da selva e da civilização. Os cerca de 35 mil índios que vivem no Estado do Rio de Janeiro, ali tem aconchego garantido, já que o Museu do Índio transferido em 1978 para a Rua das Palmeiras em Botafogo é dirigido por autoridades não indígenas e a burocracia impede que os indígenas tenham qualquer auxílio,salvo, em eventos festivos.

O prédio no Maracanã, está em precárias condições e os índios se revezam, e na garra e improviso se mantêm na área, temendo perdê-la para mendigos e para o próprio Poder Público. Apenas dois banheiros atendem a todos, que dormem em barracas de acampamento, amontoados em uma parte onde não chove, já que todo o resto da casa está devastada . O fornecimento de água e luz foi feita por escambo com a Secretaria da Agricultura, que ali tem hoje dois prédios.

(...) estamos desesperados com uma informação de que um projeto idealizado pelo ex-prefeito Cesar Maia, idéia apresentada à prefeitura na época pelo escritório Gilson Santos e Carlos Porto Arquitetos – o mesmo que criou as jóias do Pan, como o Engenhão e a Cidade dos Esportes já está na mesa do Secretário de Defesa Agropecuária, Inácio Afonso Kroetz e do Coordenador de Apoio Laboratorial, Jorge Caetano Junior, para ser concretizado na primeira quinzena do mês de outubro próximo, segundo o qual o imóvel estaria sendo vendido por 30 milhões para uma empresa privada espanhola, pela prefeitura do Rio para a construção de um Shopping Center e um imenso estacionamento para 3.000 automóveis. Segundo o projeto tal Parque, ainda ligaria o Maracanã à Quinta da Boa Vista, e visa a Copa do Mundo de 2014, quando o Estádio do Maracanã exibirá dois jogos, incluindo o da final.

Sem falar na desintegração do complexo laboratorial que funciona no Ministério da Agricultura em anexo a casa do índio.

A desintegração física e técnico-científica desse órgão é gravíssima para o Rio de Janeiro porque todo o controle de produtos industrializados, tanto na área animal, quanto vegetal e também os produtos importados e exportados nesta área são feitos pelo laboratório do Ministério da Agricultura -RJ. Qualquer produto para poder desembarcar (porto, aeroporto ou fronteiras), precisa de um laudo analítico de qualidade sob pena de colocar a saúde da população em risco de febre aftosa, alimentos contaminados, pragas da agricultura etc. Como um porto como o do Rio de Janeiro, importante desde à época do Império vai perder essa função para outra cidade. Só tem essa estrutura hoje para avocar tal fiscalização Pedro Leopoldo em Minas Gerais ou Campinas.

Trata-se da defesa de uma área restrita e exclusiva do Governo Federal que está sendo privatizada.

Temos todos os documentos e certidões que comprovam o relatado. Estamos atentos e tomando as medidas legais.

O que os índios que moram lá querem é a reestruturação da casa e sua transformação em um Centro Cultural, resgatando e divulgando a cultura indígena. E já temos até um empresário alemão querendo investir na reforma do casarão".

Como os atores sociais envolvidos não tem sido respeitados, dias depois alertou novamente Maria Rachel:

"SOUBE DO RESULTADO DA REUNIÃO REALIZADA ONTEM NO RIO DE JANEIRO POR UMA COMITIVA DO MINISTÉRIO DA AGRICULTURA DE BRASÍLIA ACERCA DO ANTIGO MUSEU DO ÍNDIO NO MARACANÃ. E A DECISÃO TOMADA É DE DEMOLIREM TUDO O MAIS RÁPIDO POSSÍVEL.

FICOU DECIDIDO QUE OS LABORATÓRIOS QUE FUNCIONAM NO PRÉDIO DO MINISTÉRIO SERÃO TRANSFERIDOS PARA A BARÃO DE TEFÉ.

NEM FALARAM EM ÍNDIOS, ESTÃO ENTREGANDO TUDO PARA O GOVERNO DO ESTADO E PARA A PREFEITURA DO RIO, QUE POR SUA VEZ, VÃO NEGOCIAR O TERRENO COM UMA EMPRESA ESTRANGEIRA.
APAGARAM TUDO E TIRARAM FOTOS DO PRÉDIO ESVAZIADO PARA FORJAREM QUE NÃO FUNCIONA NADA LÁ.

NA CASA MORAM ÍNDIOS, SERES HUMANOS, NO TERRENO EXISTEM CERCA DE 50 ÁRVORES SECULARES, NINHOS DE PÁSSAROS.

ELES ESTÃO APAGANDO TODA UMA HISTÓRIA.

NA COMITIVA VIERAM DOIS ENGENHEIROS E FOI FEITO UM RELATÓRIO E TIRADAS FOTOS COM O PRÉDIO VAZIO PRA JUSTIFICAR O ABANDONO. VÃO EXTINGUIR O LABORATÓRIO DA AGRICULTURA.

ESTÃO ENTERRANDO UM SONHO DE DARCY RIBEIRO E NINGUÉM FAZ NADA.

PEÇO SUA AJUDA, A QUALQUER MOMENTO OS ÍNDIOS VÃO SER ACORDADOS COM TRATORES, ALGUÉM TEM QUE FAZER ALGUMA COISA. "

Parece que, para muita gente que se pretende "civilizada", o índio deveria ser tratado como entulho, e seus direitos simplesmente descartados. Alô, sociedade civil, isto também é violência! Deveríamos encaminhar uma denúncia ao MPF.

Fontes: Maria Rachel Coelho e Garassari (fotos do Museu).

O povo Kurâ e suas curas

2009-10-28T16:13:00.005-04:00

"A doença é um fato universal. Mas para além do aspecto biológico, o adoecer é um fenômeno sociocultural. Diversos são os sistemas de representações no que diz respeito ao processo saúde/ doença, a vida e a morte. No Brasil tem-se mais de 200 línguas, 180 delas indígenas. No entanto, as políticas publicas com relação a esses povos , no campo da saúde, não levam em consideração tal diversidade sócio-cultural. Como todas as políticas públicas, elas são construídas a partir de princípios generalizantes e homogeneizadores.

O grande desafio é fazer com que os direitos garantidos constitucionalmente sejam colocados efetivamente em prática. Mas imenso é o abismo entre o pensar biomédico e o pensar das populações indígenas, que articulam o processo saúde/ doença à cosmologia. Tomar-se-á, aqui, como referencial empírico, a sociedade Kurâ-Bakairi, para demarcar o abismo intercultural que há entre o pensar ocidental e o pensar de populações tradicionais, tendo por referencial a prática da escarificação, condenada e tida como irracional pelo pensar biomédico.

Os Bakairi escarificam os seus corpos em várias situações e momentos de suas vidas. Ou seja, sangram a pele com um sarjador, por eles denominado pain-hó. Tal prática, entre eles, foi registrada pela primeira vez por Karl Von den Steinen, cientista e explorador alemão que, nos idos de 1884 e 1887, dirigiu expedições ao Xingu (1940, 1942). Passado mais de um século, todavia, nada se tem escrito na bibliografia etnológica que venha a desvelar o seu sentido semântico mais profundo. Por que escarificam os seus corpos os Kurâ-Bakairi?"

Leiam o artigo completo em Saúde Indígena, Cosmologia e Políticas Públicas, de Edir Pina de Barros, da UFMT. Foto: Lunaé Parracho, em Agência Raizes.

Arte e Moda

2009-10-28T13:01:00.003-04:00

A desenhista de moda Cristina Prado apresentando um desenho de sua colecao 2010 no desfile que se organizou no evento do PRIMEIRO ENCONTRO IBERO-AMERICANO DE ARTE TEXTIL INDÍGENA ORIGINARIO semana passada na Bolivia. O Brasil nao teve participacao desta vez, esperamos que na proxima vez o riquissimo artesanato textil das mulheres indigenas da Amazonia Ocidental tenha maior oportunidade.

Fonte - Cristina Prado. Ver mais em Radio 19 de Abril

A mente de Wakonda

2009-10-26T11:50:00.003-04:00

“No princípio todas as coisas estavam na mente de Wakonda. Todas as criaturas, incluindo o homem, eram espíritos. Moviam-se no espaço entre a terra e as estrelas. Andavam em busca de um lugar onde pudessem tomar uma existência corporal. Ascenderam até ao Sol, mas o Sol não era adequado para nele viver. Mudaram-se para a Lua e viram que também não era boa para fazer dela a sua morada. Então desceram à Terra. Viram que estava coberta de água. Flutuaram pelo ar dirigindo-se para norte, o este, o sul e o oeste e não encontraram terra seca. Sentiram-se sumamente penalizados. Mas logo da água surgiu um grande rochedo. Estalou em chamas e as águas ascenderam pelo ar sob a forma de nuvens. Apareceu a terra seca; cresceram as ervas e as árvores. A multidão de espíritos desceu e converteu-se em seres de carne e osso. Alimentaram-se das sementes das plantas e dos frutos das árvores. E a terra vibrava com as suas expressões de alegria e gratidão para com Wakonda, o criador de todas as coisas.”

(ensinamentos da Sociedade do Guijarro, segundo Wakidezhinga, um antigo chefe).

Fontes: Dragon´s Quest e A Space Odissey

Debret e os índios brasileiros

2009-10-17T05:45:00.001-04:00

"É no índio selvagem que encontramos o princípio e o germe de tudo aquilo que o espírito humano concebeu como idéias filosóficas, elevadas, admiráveis e mesmo bizarras, aplicadas por ele unicamente através do instinto e da inspiração."

(Jean-Baptiste Debret, "Viagem Pitoresca e Histórica ao Brasil", Sobre os indígenas, vol. 1)

Debret (1768-1848) foi chamado de "a alma da Missão Francesa". A idéia da missão artística francesa foi dada ao príncipe-regente dom João VI pelo naturalista alemão Alexander von Humboldt, que fora um discípulo de José Bonifácio de Andrada e Silva na escola de minas de Freiburg. Os portugueses do Rio de Janeiro na verdade espantavam-se com a presença de revolucionários franceses a serviço da família real portuguesa que Napoleão expulsara da ex-metrópole. Debret e seus colegas, por sua vez, retratavam, com vistas a um público europeu, uma sociedade de castas, onde escravos e senhores conviviam entre um misto de intimidade e sadismo — hábitos tão distante dos ideais iluministas e românticos de igualdade e liberdade. Era desenhista, aquarelista, pintor cenográfico, decorador, professor de pintura e organizador da primeira exposição de arte no Brasil (1829). Em 1818, trabalhou no projeto de ornamentação da cidade do Rio de Janeiro para os festejos da aclamação de dom João VI como rei de Portugal, Brasil e Algarves.

Desenhista oficial da corte, Debret fixou em suas aquarelas os costumes, usos e paisagens do Brasil, criando um documento histórico de importância fundamental para a recriação da nossa realidade na primeira metade do século 19. Não se limitou à sua excepcional habilidade como desenhista; reuniu notas e organizou um vasto material sobre aspectos econômicos, políticos, sociais, geográficos, etc. Durante os quinze anos que permaneceu no Brasil, desenvolveu um trabalho sem trégua. Sua objetividade e imparcialidade na fixação das características da vida brasileira causou escândalo na corte. Ao desenhar e descrever cenas da realidade em que vivia o escravo, despertou a inimizade e a oposição dos mais conservadores. Na obra "Viagem Pitoresca ao Brasil", que lançou na França em 1834, coleção composta de três volumes com um total de 150 ilustrações, Debret retrata e descreve a sociedade brasileira.

A respeito de Debret escreveu Bitran Trindade: "Sua obra permite a identificação de um país nascente, ao traçar um paralelo com as nações européias. Mostra o que há de selvagem, o que há de civilizado. Incute o ideal de progresso. Tudo com o traço inconfundível do artista, que “debretizou” as informações recebidas, ajustando-as ao seu modo de representar".

Fontes: Jangada Brasil e Correio Braziliense. Leiam também: "Índios mestiços e selvagens civilizados de Debret - reflexões sobre relações interétnicas e mestiçagens", de Maria Regina Carneiro de Almeida.

Figurações

2009-10-16T16:01:00.000-04:00

E os índios nas charges brasileiras, como figuram?

A Constituição da República - cujo fundamento, entre outros, é a dignidade da pessoa humana (art. 1º, III) - repudia quaisquer condutas que trilhem a estrada do menosprezo à pessoa humana, ou sua redução com propósitos ultrajantes. Assim, em 2003, a 3ª Turma do Tribunal Regional Federal (TRF) da 4ª Região, em Porto Alegre, decidiu que a Comunidade Indígena Toldo Chinbangue, de Chapecó (SC), deveria ser indenizada em R$ 100 mil por ter sofrido danos morais. Os magistrados acompanharam, por unanimidade, o voto do relator do caso na corte, desembargador federal Carlos Eduardo Thompson Flores Lenz, e condenaram o vereador chapecoense Amarildo Sperandio de Bairros (presidente da Câmara), a Sociedade Jornalística Diário do Iguaçu, do mesmo município, e o chargista Alex Carlos Tiburski dos Santos a pagarem a quantia. O Ministério Público Federal (MPF) ajuizou uma ação civil pública contra os três réus, relatando que o jornal Diário do Iguaçu, que circula no Oeste catarinense, veiculou em 31 de janeiro de 2001 uma matéria em que o parlamentar pratica discriminação e preconceito contra os indígenas e uma charge de Santos que tem o mesmo efeito, além de incitar a prática de homicídio contra os membros da comunidade caingangue. No desenho, um índio portando um telefone celular foge, em pânico, acossado por um agricultor e ameaçado de ir para “sete palmos abaixo da terra”. Na reportagem, o vereador afirmou que “é um absurdo os índios quererem ainda mais terra, se não produzem” (leia mais abaixo um trecho da matéria).

Na época, havia um clima de tensão e conflito entre indígenas e colonos na localidade de Sede Trentin, no interior de Chapecó, pois os silvícolas reivindicavam a incorporação de mais 912 hectares à sua reserva, mas, para isso, os agricultores que teriam suas terras desapropriadas exigiam receber indenização por toda a área e não apenas pelas benfeitorias que haviam realizado, como estipula a Constituição. A empresa jornalística, o vereador e o chargista alegaram que não ocorreu ofensa moral e que exerceram os direitos à livre expressão do pensamento, à crítica artística e à liberdade de imprensa. Bairros afirmou ainda que, devido à garantia de inviolabilidade parlamentar, não pode ser responsabilizado por opinião manifestada no exercício do cargo. Em janeiro passado, a sentença da 1ª Vara Federal de Chapecó entendeu que não houve discriminação nem incitação ao preconceito racial e negou a indenização. O MPF recorreu ao TRF contra essa decisão, destacando, entre outros argumentos, que o direito de expressão não é absoluto, pois caminha lado a lado com o direito à inviolabilidade, à honra e à imagem das pessoas e tem por limite a observância dos direitos fundamentais previstos na Constituição. O texto da apelação ainda ressalta que o direito de o indivíduo dizer o que pensa não o exime de ser responsabilizado por ofensas feitas a terceiros de forma desarrazoada. “O regime democrático garante o direito à liberdade de expressão. Tal prerrogativa, contudo, não se traduz no propósito de assegurar a impunidade da imprensa”, salientou o recurso do MPF, afirmando que os índios da etnia tiveram sua integridade moral extremamente afetada pela publicação da matéria jornalística e da charge.

O desembargador Thompson Flores adotou a fundamentação exposta no parecer do MPF, como a afirmação de que o eurocentrismo dos colonizadores que aportaram no continente americano sem respeitar diferenças culturais propagou a imagem corrompida de que os índios seriam preguiçosos e pouco afeitos ao trabalho. Conforme o texto, existem no Brasil “formas sutis de racismo e de intolerância que, mais de um século após a abolição da escravidão, continuam a produzir efeitos insidiosos contra a inserção socioeconômica de índios e afrodescendentes”. O MPF ressaltou também que “beiram a irresponsabilidade o desenho e os dizeres publicados, haja vista, principalmente, o clima de conflito que pairava sobre aquela região", registrando que, naquele contexto, “qualquer manifestação maliciosa poderia acirrar os ânimos entre as partes, possibilitando um desfecho indesejado“. Apontou também que a charge foi formulada a partir do ponto de vista dos agricultores, como, por exemplo, o entendimento de que o simples fato de o índio estar atento a inovações tecnológicas (como o celular) o desvincularia de sua identidade cultural e comprometeria o seu direito à terra. “Não há dúvida, a intenção dos demandados foi, além de ironizar, ridicularizar a imagem dos índios da Comunidade Toldo Chinbangue, bem como ratificar o preconceito à cultura indígena”, concluiu o parecer, lembrando que a divulgação da charge gerou clima de intranqüilidade entre os índios da região, principalmente aqueles cujos filhos estavam matriculados em escolas fora da reserva.

Maria Goretti Leite de Lima, em sua análise sobre "O índio na mídia impressa em Roraima", observa claramente que o elemento charge, por ser uma criação do chargista, na verdade revela a interpretação do autor dos fatos retratados de acordo com a ordem do dia da redação do jornal, podendo, portanto, ser de fácil manipulação, correspondendo assim ao desejo dos editores dos órgãos de imprensa. No caso de Roraima na época da luta do governador do estado contra a demarcação da Terra Indígena Raposa Serra do Sol, a visão estereotipada, preconceituosa e discriminatória do indígena desde Colombo até os dias atuais, (...) é reforçada nas charges, em que vemos o índio indefeso, incapaz, necessitado de apoio da sociedade branca para sobreviver. Por isso, o importante é saber ler a escrita nas entrelinhas, para ter o discernimento de quem são as partes envolvidas nesse jogo midiático e assim filtrar a boa informação da "apelação".

Fonte: Charges Indigenas, Blog Brasil Acadêmico e Portal da Justiça Federal

Pizango pode ser Presidente

2009-10-15T21:00:00.001-04:00

Na segunda-feira 12 de outubro, antes de iniciar a Movilización por la Minga Global en Defensa de la Madre Tierra em Lima, Miguel Palacín, Coordenador Geral da CAOI (Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas) anunciou que o líder indígena amazônico Alberto Pizango, asilado na Nicarágua, será candidato presidencial nas eleições de 2011 pelo partido Perú Plurinacional.

Palacín, que também é dirigente do Movimiento Cumbre de los Pueblos (MCP), um espaço de articulação entre sindicatos, agremiações camponesas, agrárias e comunidades afetadas pela mineração, assinalou que as bases e as comunidades andino-amazônicas decidiram que Pizango seja o candidato que os represente. Por isso, uma delegação do MCP viajou a Manágua para consultar ao líder amazônico, o qual aceitou a decisão das comunidades. Assim como o fez quando como presidente de AIDESEP (Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana) foi interlocutor dos povos amazônicos ante o governo aprista, para defender a cultura e os territórios ancestrais, que após o Massacre de Bagua provocou a perseguição política, motivo dele hoje estar na Nicarágua.

O Coordenador Geral da CAOI acrescentou que Pizango será o candidato presidencial de Perú Plurinacional, partido que se ganhar os comícios, devolverá o poder aos povos originários que foram despojados deste, há mais de quinhentos anos.

Fonte: Mariategui e Chaskinayrampi

Interlocutores privilegiados

2009-10-14T22:23:00.003-04:00

Imagem: Susty Ecoseed

"Mas como a experiência da catástrofe pode ser abordada frontalmente ? Esta é a questão do testemunho.

Trata-se não somente de “fazer saber” (como um publicitário), também não é apenas uma reconstituição dos fatos (como um historiador), mas de trazer para o espaço público a primeira pessoa. Não é um discurso meramente testemunhal (Eu vi), mas um discurso de engajamento ao evento. O retorno da memória na escrita em primeira pessoa é acompanhado de um retorno da culpabilidade, de um permanecer vivo (o que eu cedi para permanecer vivo, terei me tornado igual?), quais foram as escolhas para permanecer vivo ? É possível retornar a inocência diante de tal desumanização ? É possível negociar com a vergonha ? O sobrevivente é exposto a um duplo perigo: ele revive sua culpabilidade em relação as vítimas e se expõe ao julgamento dos destinatários da escrita. A imensa simpatia do público não impede que eles sejam vistos como juízes potenciais. E o escritor-testemunha se descobre absorvido pelo monstruoso que ele carrega.

O discurso da testemunha não é o mesmo de uma garrafa jogada ao mar, ele implica interlocutores muito precisos. Ele pede um interlocutor capaz de conceder o perdão, capaz de receber a narrativa em nome dos que foram mortos. O discurso da vergonha pressupõe um interlocutor privilegiado que pode reconhecer a situação humilhante em face da qual é possível restabelecer a dignidade. Mas será que tal interlocutor existe ? Talvez precise advir, precise ser inventado. O discurso psicanalítico, segundo Sarah Kofman, a deixou doente com sua neutralidade distante. O discurso filosófico é capaz de ouvir, mas nada pode fazer com o silêncio."

O leio em um texto de Claudia Perrone, "Literatura, Testemunho e Potência de Criação", que faz parte da revista LITERATURA E AUTORITARISMO, sobre a produção cultural em regimes autoritários. Mas será que tal interlocutor existe?

Aqui no Acre eu estava desde a Aliança dos Povos da Floresta de 1988 vigilante. Vi como foi conduzida a formação de lideranças indígenas daqui da Amazônia Ocidental, e o ambiente formador daquela época pós-ditadura, quando me lembro que para a gente do sul e sudeste do Brasil o resto do país era considerado um grande rincão de desonestidade, de ausência de direitos humanos e de livre-exploração, as comunicações eram todas muito mais rudimentares à comparação de hoje e existiam mesmo lugares onde a colônia ainda se sentia latejante, selva bruta e mata grossa a ser assegurada ao Brasil a qualquer custo segundo o ideário formatado na Escola Superior de Guerra desde os tempos em que o General Golbery era um jovem. Nova Califórnia...

Hoje é a Florestania. Grandes avanços da cidadania dos moradores das selvas acreanas (pois assim se pronuncia o termo gentílico daqui, e as palavras começam com a fala e não com a escrita - vejam o protesto dos "acrianos" com o novo acordo ortográfico). Mas a inclusão continua acontecendo gerando exclusão. Há contaminação do indigenismo com a política e por isso problemas indigenistas causados por políticas que terminam demonstrando equivocado cunho particular ou pessoal invés do sentido humanitário que tal serviço indigenista pressupõe. Há lideranças complicadas por choques culturais e excesso de individualismo, justamente pela construção de um modelo algo trôpego na fase inicial de empoderamento, quando foi dado aos lideranças o direito de opinar sobre quem seriam os moradores das aldeias que seriam instruídos como professores e agentes de saúde. Não houve aplicação de testes vocacionais ou coisa que o valha, nem com estes primeiros que os líderes (caciques e tuxauas) puderam nomear - pois obviamente o escolhido pelos caciques é que seria validado em assembléia da aldeia, já que neste caso não havia qualquer oposição, apenas alguns interlocutores privilegiados entre o mundo dos brancos e o mundo das aldeias, os que melhor sabiam falar português.

Isso deve ter acontecido antes em muitas outras histórias do Brasil. Mas aconteceu aqui no Acre recentemente. Um americano me disse em uma aldeia onde se encantou e quis deixar uma contribuição, que tinha medo de destinar um dinheiro ao cacique ou ao filho do cacique e estes ficarem com o dinheiro só para eles, que queria poder fazer uma doação para todos mas temia a injustiça social. Isso é muito legal, por um lado, porque um gringo assim observador e analítico tem cabeça fria e coração quente, e assim como este teve a prevenção, outros também devem observar se estão lidando com gente honesta. Por isso é bonito ensinarmos aos nossos amigos índios a saberem agir com honestidade, transparência, atraindo para si também gente honesta e transparente, pois do modo que interagimos é que somos interagidos, não sei se me faço entender em meu acreanês.

Andei matutando mesmo essa coisa de existirem sempre interlocutores privilegiados, mas não no sentido mais corrente de negociadores de diálogo facilitado com alguma autoridade, e sim no de uns poucos que se beneficiam ao serem representantes de muitos. E isso é tão amplo que eu não posso abraçar. O meu discurso com os amigos sempre tem sido o de que agora precisam formar parentes em contabilidade para assim eles próprios saberem fazer prestação de contas de seus projetos, pois só assim vão obter sua autonomia. Mas alerto também aos lideranças mais jovens que vem despontando aí nas discussões ideológicas de cada uma das associações ou movimentos das diferentes etnias que, é fundamental que sejam aplicados testes vocacionais nas crianças que estudam nas aldeias, para poder identificar dentre delas quem são os mais aptos a aprenderem contabilidade ou educação ou enfermagem ou o que surgir no campo da cultura, da etnobiologia e da informática, pois gerações inteiras podem se perder por um mau professor que se perpetua em sua função por ser da família próxima de uma liderança importante. É da maior importância que os profissionais do futuro surjam espontaneamente através de seus próprios talentos e interesses, o que nos possibilitam os testes vocacionais, jamais profissionais apenas por interesse econômico ou de privilégio social.

A meu ver: política sim, indigenismo sim, mas política pra lá e indigenismo pra cá, pois política é representação pública e indigenismo não, indigenismo é serviço humanitário! Vejo muito cristão por aí sem um pingo de humanidade, mas é só venha a nós, venha a nós, e ao "Vosso Reino" nada... Portanto, estou aqui rogando um pouco de humanitarismo por parte de todos, pois [aqui] tem muito lideranças procurando por sua própria renovação. O sonho da Aliança dos Povos da Floresta não é um sonho de aliança étnica? Então aí entram todas as etnias, e todos em conselho se entendem sobre indigenismo, essa coisa de política é bestagem dos brancos, eles que se iludam, serviço humanitário é assunto de relações internacionais, e a Aliança dos Povos da Floresta poderia servir como exemplo a uma Aliança dos Povos da Terra, quem sabe um dia...

O mundo agradece.

Para curumins e cunhantãs

2009-10-12T12:38:00.002-04:00

Criado a partir do site Povos Indígenas no Brasil, o PIB Mirim pretende, por meio de material destinado à pesquisa escolar - no qual temas centrais se desdobram em uma série de questões organizadas pela equipe do ISA - e do espaço Aldeia Virtual - jogo online situado em uma aldeia circular no Cerrado brasileiro - apresentar a diversidade de povos, romper com a idéia de "todos os índios são iguais" e despertar o interesse e o respeito das crianças às culturas indígenas existentes no Brasil. Tudo isso escrito em linguagem acessível ao público infantil-juvenil. Não deixem de conferir em: Pib Mirim - ISA

Cultura Huichole no Caminho de Wirikuta

2009-09-30T00:05:00.000-04:00

Os Wirrárikas (Huicholes) da Sierra Madre ocidental (Estados de Jalisco e Nayarit, México), conformam uma das culturas indígenas que mantém saberes e tradições ancestrais, uma cosmovisão própria e diferente, e hoje em dia buscam encontrar um diálogo com a cultura ocidental e conservar-se, frente aos desafios da globalização.

Sua religião consiste em quatro divindades principais: Milho, Águias, Cervos e Peyote, todos são considerados descendentes do Sol, "Tau". Seus atos religiosos são realizados em um monte chamado Wirikuta ou 'Queimado', no estado de San Luis Potosí (México). No documentário disponibilizado agora no Youtube se vê ao xamã (Maarakame) Parinawa, do povoado de Raoreme. Após Tateneira (cerimônia de sacrifício à Mãe Terra) se oficia a cerimônia das crianças, as quais são guiadas em uma viagem do cacto enteogênico Peyote para que conheçam a "autêntica realidade". Os peregrinos devem passar deste mundo ao mais além, porque ao receber o Veado Azul, deixam de ser ordinários, são transformados. "Mas se deve recordar que é apenas temporário - afirmam - porque somos somente homens e mulheres e não deuses".

A religião e sua cosmovisão xamânica vai implícita através da vida do wirrárika, forma parte de sua identidade e está presente ao longo de seu agir, arte, costumes, vestimenta carregada de símbolos e cores, e no cotidiano tanto individualmente como no comunitário. A religião vem a ser um compromisso fundamental em sua existência, é parte de sua cultura e suas diferentes formas de expressão.

Fonte: Ouroboros . Conheçam o site do Centro de Investigación Wixárika !

Festa camponesa

2009-09-29T22:38:00.003-04:00

A partir deste ano, no dia 29 de setembro, celebra-se, no México, o Dia Nacional do Milho. A data coincide com o dia de são Miguel Arcanjo e com o início da colheita do milho - principal alimento dos mexicanos - na região. Ademais, é véspera da comemoração do Bicentenário da Independência e da Revolução no país.

O Dia Nacional do Milho tem o objetivo de chamar as mexicanas e os mexicanos a lutar por uma nação mais justa e pela proteção do milho no país. Assim, a campanha nacional "Sin maíz no hay país" e a campanha centro-americana "Vamos al Grano", realizam, hoje, o lançamento do Dia Nacional do Milho

Todo o dia de hoje é dedicado a atividades pelo milho. Pela noite, se realizará um "Grito pela independência alimentar" que congregará os cidadãos na defesa da independência alimentar e do milho nativo do México. A programação terminará com o "Fandango" para celebrar o milho.

As atividades começaram pela manhã, com a transmissão radiofônica ao vivo para as rádios comunitárias do México e com videoconferência com representantes de Chiapas, Chihuahua, Jalisco e Veracruz. Ademais, ocorreu a entrega do Pronunciamento pelo Milho no Palácio Nacional. À tarde, realizaram-se atividades com grupos culturais e artísticos.

"É hora de formar uma comunidade ampla e combativa que, com alegria e criatividade, e ao mesmo tempo com força e grande consciência, una-se para declarar o 29 de setembro o Dia do Milho, e a partir desse momento, converte-se, junto com campesinos e campesinas, em guarda dos grãos brancos, amarelos, negros, vermelhos que nos entregaram os deuses como alimento.", afirma o site do Maíz y Libertad.

Mais informações em Sin Maiz no hay País. Fonte: Adital e Juan Sanguino Collado